Ace your studies with our custom writing services! We've got your back for top grades and timely submissions, so you can say goodbye to the stress. Trust us to get you there!

Order a Similar Paper Order a Different Paper

attached are the questions


Transcultural Context for Transcultural Nursing

We are all connected. We are entangled; if you want to call it quantum entanglement, fine. But we are entangled. And there is no real separation between us, so that what we do to another, we do to an aspect of our self. None of us are [is] innocent in that regard. There’s something out there we don’t like; we can’t really turn our backs on it because we are all co-creators somehow or another. And we have to do the right things to try to get the future that is best for all of us. That’s our responsibility as co-creators….

William Tiller, 
What the Bleep Do We Know!? (2005, p. 226)

Chapter Objectives

1. To appreciate the changing image of cultural reality at the global crossroad.

2. To identify social structural characteristics, which symbolize categories of social information of the person in communal, social, virtual, organizational, and global contexts.

3. To examine the person in the transcultural context.

4. To appreciate the concept of transculturality (interculturality).

5. To present the meaning of transcultural nursing/caring.

6. To appreciate the call and meaning of transcultural communicative spiritual-ethical caring.

7. To present and promote thought and discussion on a transcultural caring experience: Mary.


Culture • 
transcultural context • 
social structural characteristics • rituals • 
symbols • multiculturalism • identity • 
panidentity •e-dentity/virtual • 
race • diversity • 
ethnicity • 
panethnicity • 
caring • personal-mutual community • 
transculturality (interculturality) • 
social organizations • 
transcultural nursing • 
transcultural caring • 
transcultural communicative spiritual-ethical caring

The theorist, Harman (1998) stated that we are living through one of the most phenomenal times in history. Scientific and technological changes are occurring at a rapid rate. And resource development, competition, conflict/war, and cooperation are changing the global political and economic landscapes. Cultures are integrating and emerging in new and dynamic ways, and at the same time, cultures are tearing apart. These changes bring into question the meaning of identity and the position and responsibility of the person in the family, community, organization, society, culture, the virtual culture, and world—the transcultural context (see 

). The Universal Declaration on Cultural Diversity (UDCD) by the United Nations’ Educational, Scientific, and Cultural Organization (UNESCO) declared that culture is the common heritage of humanity and is expressed locally and distinctly by diverse groups (Chernela, 2006). While the composition of culture is changing at such a rapid rate, the desire to maintain connection to specific cultural/ethnic identity and traditions remains strong. Cultures survive because of genetic heritage, loyalty to traditions, reciprocal cooperation, and willingness of people to care and make social sacrifices for each other (Dunbar, Knight, & Power, 1999). The transcultural context is a reflection of these phenomena—a mutual human-environment process that is historical and relational—continually evolving and emerging.

Figure 4-1: Dimension of the model: Transcultural Context Dimension.

Within the transcultural context, ethnic or cultural traditions and social organization are represented symbolically through social categories or structures, such as kinship (i.e., genetic/family heritage/lineage), language/linguistic, religion/spirituality, political, economic, legal, technological (including the virtual community), educational, ecological/environment, agricultural, and health care to explain, understand, or deal with the society and world. Embedded within the structures of social organization (i.e., social, cultural, psychological, and spiritual) are stories about people in community and culture throughout history around the globe. Culture as community or community as culture refers to a philosophy, a family, a family of choice, a group, a locality, a place, or virtual space where people give and receive love and caring, and find meaning (Cohen, 1985; Day, 2006; Delanty, 2003; Kirkpatrick, 1986; Leininger & McFarland, 2006; McFarland & Wehbe-Alamah, 2015; Lipson & Dibble, 2005; Ray, 2001a, 2001b, 2010a, 2010b, 2010c; Rheingold, 2002; Smith & Liehr, 2014; Wolf, 2014). The social organizational structures of community interface with each other and illuminate the social reality. For instance, kinship structure relates to heritage, family, relatives, and close relationships within societies, and religion structure relates to systems of belief. Encounters within and among different ethnic groups/cultures have generated both conflict and good will with respect to the diversity of beliefs, symbols, and meanings of these various social structures. These encounters and decisions made according to these encounters have determined the course of history.

Learn More

Examples of social realities include:

• Language or linguistic structure identifies how people communicate;

• Iconographic art relates to cultural signs and symbols;

• Technological structure, including the virtual structure, relates to what humans create for survival and progress;

• Economic structure speaks of exchange of goods, services, money, or their equivalents;

• Legal structure determines rules and laws;

• Political structure determines how people govern to live together;

• Education structure determines how people informally and formally teach, learn, grow, and develop; and

• Health-care structure relates to cultural beliefs and systems of health, illness, healing, care or caring, dying, and death.

Change binding us on a global scale has revealed the connectedness of all cultures and the search for a deeper meaning to living together (i.e., transculturality or interculturality) (Leininger & McFarland, 2006; McFarland & Wehbe-Alamah, 2015; Postero, 2007). Because history has revealed that ethnic groups engage in conflict and peaceful resolution in the evolution of culture, anthropologists ask, “[t]o what degree are humans innately or primarily aggressive and violent or, conversely, pacific and cooperative…?” (Bonta, 2007, p. 13). What are the social, cultural, and psychological structures that foster conflict and nonviolence that make the restoration of harmony in communities possible (Bonta, 2007; Chinn, 2013; Davidheiser, 2007)?

Despite aggression and conflict and competition for resources, for the most part, people in diverse cultures recognize that cooperation among groups is necessary for survival. Now, recognition of our common humanity, along with appreciation of multiple traditions, has sparked a movement toward more consideration of what is valuable and what should be valued in local and global cultures (Werner & Bell, 2004). The public eye now is turned toward social equity, human rights, peace and justice, economic viability of all people, and ecological protection and safety. Despite what seem to be irresolvable crises in so many parts of the world, there is a quest for building public trust in world communities (Ray, 2010c). This chapter will highlight our current transcultural context—the person in family and community—within the perspective of the changing image of reality, including identity, culture, multiculturalism, race, ethnicity and panethnicity, and the virtual community. The chapter also will present transcultural nursing ideas and transcultural communicative spiritual-ethical caring ideals. These factors will help nurses in grappling with, participating in, and understanding local and global nursing and health-care issues, changing forms of cultural knowledge in the world, and the need for transcultural nursing and communicative spiritual-ethical caring.

Transcultural Context

The transcultural context illuminates the interrelationship between the person and the other. For example, it illuminates the interrelationship between person and environment, person and nature, person and society, and person and the cosmos. Persons hence are intimately related to and are one with their environment—the mutual human-environment process (Davidson, Ray, & Turkel, 2011). There is a personal-mutual meaning to relationships, communities, and cultures. “On the one hand, we look outward and attempt to see the world for what it is, and on the other hand we look inward to grow in understanding of ourselves” (Thoma, 2003, p. 15). The new sciences of complexity, including the social sciences, technology, and spirituality, reveal a changing vision of reality—we are all connected; we are part of an unbroken circle of the oneness of the universe; we are all linked together coherently but each doing 
different things at 
different paces (Ho, 2003). Rather than a focus on individuals as independent particles or bits of information as independent, there is a focus on the inseparable web of relationships (Bar-Yam, 2004; Newman, Smith, Dexheimer-Pharris, & Jones, 2008; Ray & Turkel, 2014; Smith, 1996). “The properties of the parts can be understood only by the dynamics of the whole” (Capra, Steindl-Rast, with Matus, 1991, p. xii). The whole, while difficult to describe, is more than the sum of its parts. It is dynamic, and always open to possibilities, emerging and unfolding (Bar-Yam, 2004). Energy as cosmic mystery, force, or oneness is a significant component of the new science and is always emerging. Energy within the network of relationships can be created at each local point and can be transferred or spread over entire systems, or the universe itself. In the arena of human and spiritual relationships, energy is viewed as the oneness of God, as love, and as caring (Dalai Lama, 1999; Merton, 1985; Newman et al, 2008; Ray, 1994a, 1997; Teilhard de Chardin, 1957, 1959, 1965; 
The New American Bible, 1970; Watson, 2005). Energy relates to belongingness and is concerned with “…a reality greater than myself, whether it is a love relationship, a community, a religion, or the whole universe” (Capra et al, 1991, p. 14). Thus, humanity, science, and spirit are no longer separated. “It isn’t a question of science bringing spirituality in. Wolf (2005) states that “it’s more a question of expanding the circle within which both science and spirituality lie, so that the kind of question we can ask can be looked at from the different points of view that both science and spirituality bring to the table” (Wolf in Arntz, Chasse, & Vicente, 2005, p. 210). “To make known the unknown is the rallying cry of science [including the social world and spirituality]” (Arntz et al, 2005, p. 210).


Changing views of the philosophy of science facilitate deeper understanding of the changing image of reality as transcultural, technological, dynamic, and emerging. What do we mean by the transcultural context? We know that it encompasses the personal and mutual or the idea of connectedness of person, family, community, society, and the world. To answer this question more specifically in the modern world, we will turn to metaphysics, a branch of philosophy that deals with reality. What is the metaphysical reality (matter and energy/force)? What is the nature of being or person (ontology), how do we know (epistemology), and what is “reality” that lies beyond the physical (the transcendent)? Answers demonstrate that the paradigm shifts over time. Harman (1998) declared that three metaphysical principles of reality underlie science. “Each age had its own characteristic worldview, its characteristic paradigm, and one ultimately leads to another” (Arntz, et al, 2005, p. 29).

 Nursing Reflection

Transcultural Context

Persons are intimately related to and are one with their environment—the mutual human-environment process. There is a personal-mutual meaning to relationships, communities, and cultures. “On the one hand, we look outward and attempt to see the world for what it is, and on the other hand we look inward to grow in understanding of ourselves” (Thoma, 2003, p. 15). Our image of reality is always dynamic, emerging, and open to possibilities as we engage in transcultural human relationships.

• In earlier centuries, the first metaphysical perspective—matter and energy, capacity of a force—dealt with matter or material giving rise to mind. At the same time, there was an appreciation of the “oneness” of all (Halper, 2005).

• In the middle ages, the second metaphysical perspective acknowledged the dualistic nature of matter and mind. Mind was considered divided from body (mind-body split) or humanity was divided from nature.

• In the new and third metaphysical perspective, the mind gives rise to matter (Harman, 1998, pp. 29–30); “mind and matter are one and the same” (Arntz et al, 2005, p. 241). “Every sense experience, thought, action and interaction plays out on the field of consciousness” (Arntz et al, 2005, p. 77). Patterns emerge in consciousness from the cellular, to networks of interaction, to collective memory. Human beings, the world, and everything in it are highly complex (Bar-Yam, 2004; Newman et al, 2008). For example, look at the human body: consciousness is not now considered to be located only in the brain but the brain is a 
reservoir for awareness, understanding, and choice (intentional consciousness). “Quantum computations in our brains connect our consciousness to the funda
-mental [sic] universe” (Arntz et al, 2005, p. 138), the human-environment integral relationship. The brain is designed to magnify these quantum effects (interactions of the cortex and proteins that control behavioral action of everything) and project them upward to larger and larger processing elements; the brain is like a computer, an information processing system (Arntz et al, 2005; Smith, 1996). In nursing, Margaret Newman claimed that health was expanding consciousness. Unfolding consciousness is a process that will occur regardless of what actions nurses perform; however, nurses assist clients in getting in touch with what is going on in their lives and in what way they can facilitate the process through caring, pattern recognition, and being open to possibilities (Newman, in Brown & Alligood, 2014).

To explain the idea of consciousness, we will examine this third perspective more fully. The third perspective has been coined as the new sciences of complexity but its roots return to early Greek and Biblical thought (Briggs & Peat, 1989; Halper, 2006). Complexity sciences include various theories, such as the quantum, chaos, holography, and string theories, and concepts, such as consciousness, expanding consciousness (Newman, 1994), belongingness, interconnectedness, uncertainty, dynamism, patterns of relationship, self-organization, and emergence (Bar-Yam, 2004). This change in perspective—the ascent to consciousness—yields a personal-mutual or personal-environmental-global connection including a spiritual connection. “The world as part of our minds is no longer considered lifeless matter…but arises from a field that looks more like information, intelligence or consciousness than like matter” (Arntz et al, 2005, p. 19). In this ascent to consciousness, personalization of the mind is thus, relational. The person as a central being is brought into association with other minds. Because the universe as part of our minds, is no longer considered lifeless matter but arises from a field that is even more subtle than energy, we belong; it is information, intelligence, consciousness, and even love (Arntz et al, 2005; Newman et al, 2008; Ray, 1981a, 1989a, 1997; Smith, 1999; Watson, 2005). The personalized energy of the mind is in communion and communication 
with the other, persons and nature—the global mind (Capra et al, 1991; Harman, 1998; Goodwin, 2003). Teilhard de Chardin (1959) stated that “[t]o be fully ourselves…we must advance—towards the ‘other’” (p. 263). We belong to the other, the plants, animals, the environment, and the universe. “We all belong together in this great cosmic unity” (Capra et al, 1991, p. 15).

Persons who advance toward the other in the mutual human-environment (transcultural) process have developed structures of cultural knowledge that form our identity, ethnic or cultural or multicultural traditions, and transcultural relationships, which can unite or divide. As living history and tradition, culture and transculturalism provide guidance on how we should live when we share a common humanity with similar and disparate values (Ray, 1989a, 1994b, 2010a, 2010b, 2010c). As such, culture cannot be found in 
particular cultures nor in specific interactions but in an 
emergent process—sets of possibilities that are cocreated when people engage in personal responsibility and moral accountability through mutual dialogue and questioning. (See the essence of the theory of “Transcultural caring dynamics in nursing and health care” and its interacting dimensions, where everything is emerging by means of awareness, understanding, and choice—


.) Teilhard de Chardin (1965) concluded, “[t]he peoples of the earth, the ‘natural units of humanity’ must achieve earthly Harmony through the very variety of their racial [and ethnic] characteristics—characteristics which reciprocally enrich one another” (p. 13).

To build the earth, world culture is faced with “…putting man [human beings] back into the center of the picture (p. 186)…. to transfigure the agonizing immensity of the world into a center of loving energy” (Merton, 1985, p. 191). Human persons must address the meaning of personal and collective identities, the meaning of caring and sacrifice that holds people together, to comprehend the making of modern identity. Teilhard de Chardin claimed that this energy is love; it is not just the ascent to consciousness in the modern sense but the ascent to a superconsciousness, where “the laws of love are directed not merely to the fulfillment of his own will but rather to the transcendent and mysterious purposes of the Spirit, i.e., the good of all men [human beings and animals]” (Merton, 1985, p. 193). Spiritual and ethical superconscious demands that people begin a new life because “the burden of the old has now become an unbearable accumulation of fatigue, mistakes, betrayals, evasions, disappointments” (Merton, 1985, p. 195), as well as “…violence, hatred and revenge” (p. 213). There is the need in individual and world culture to recover humility, authenticity and forgiveness, “to be renewed, transformed and liberated from selfishness and grow in transcultural caring: love (compassion) and justice” (Ray, 1989a, 2010a, 2010c). To illustrate this idea, Merton (1985) stated the following:

men [and women], nations, and societies are [must be] willing to make the enormous sacrifices required if they are to communicate intelligibly with one another, understand one another, cooperate with one another in feeding the hungry millions [literally and figuratively] and in building a world of peace (p. 219).


The scientific and theological paradigm shifts are extending to the social sciences and are affecting all cultures (Byrne & Callaghan, 2014; Lemkow, 1990; O’Murchu, 1997). The universe and the people in it as interconnected living beings are part of the emergence of the new conceptions of reality. People are at the heart of the choice to change, to transform. “The key is new knowledge” (Arntz et al, 2005, p. 49) and understanding. The Buddha reminded us that “[w]hat we think we become” (p. 85). What has been so dominant in the past was the Cartesian notion of mind-body dualism—separateness of mind from matter, the observer from what is observed, science from religion, and so forth (Harman, 1998). Now scholars are recognizing that humans are integrally involved in a mutual human-environment process (Rogers, 1970). The human as a microcosm reflects the macrocosm of the “other” as a whole and vice versa (other humans or the universe). There is a similarity of patterns and archetypes that connect. We are intimately connected with what we encounter or observe. The physicist, Capra revealed, “the human is an image of the totally created reality” (1991, p. 115). Personhood or the identity of person now is defined through relationships, self-awareness, or consciousness of the other as related to oneself (Capra et al, 1991). Axelrod (1984) remarked that as we go forward together in the world we must enlarge the specter of the future. Our future can be understood within a caring perspective within the transcultural context. Our future as a transcultural reality, a participatory process, is cocreated through mutual respect and cooperation. Mutual respect in a transcultural context comes by way of transcultural caring (i.e., love, compassion, and justice) if we believe that the future is sufficiently important relative to the present. Because of the new reality of belongingness and interconnectedness in the global world of today, there is an ethical demand (transcultural spiritual-ethical caring communication) for increasing 
awareness, dialogue, and 
understanding to facilitate 
choices that will help heal and transform persons in their environments and cultures—the center of the theoretical model articulated in this book.

Nursing’s Contribution to Understanding the Changing Image of Reality

In nursing, Rogers (1970, 1994; Smith, 1999, 2011) was a leader in science and highlighted the irreducibility of humans and the environment, human-environment integrality in her theory of nursing, the science of unitary human beings (SUHB). This 
unitive theory gave nursing an understanding that the mutual human-environment process is relational, pandimensional, open-ended (unfolding and emerging), and pattern seeing. It is more than seeing the person as a part, rather as a whole, more than the sum of the parts (Phillips, 1994). Other theorists and scholars followed in Rogers’ footsteps, such as Newman (1986; Newman et al, 2008; Pharris, 2005), who developed the theory of health as expanded consciousness; Parse, who advanced the theory of human becoming (Parse, 1998, 2005); and Davidson (Davidson & Ray, 1991; Davidson, Ray, & Turkel, 2011), who integrated complexity sciences and the SUHB.

In her theory of nursing: 
Culture Care Diversity and Universality: A Worldwide Theory of Nursing, Leininger (1978, 1991, 1997a, 1997b; Leininger & McFarland, 2006; McFarland & Wehbe-Alamah, 2015) identified the united nature of persons and their cultural context, human community, or environment. The person is a cultural/multicultural being and is connected to the context through transcultural interactions. We share a common humanity, and transcultural care, as Leininger stated, is the universal that connects. To be is to care. The existential philosopher Heidegger (1962) stated that “[t]he totality of Being-in-the-world as a structural whole has revealed itself as care” (p. 231). Care and caring are necessary for human survival, and culture care values and beliefs are embedded in religious, kinship, political, cultural, economic, technological, and historical dimensions. While care is a universal reality for cultural survival, patterns, forms, expressions, and processes of care vary among all cultures of the world. Leininger’s theory helped nursing to recognize that caring is the essence of nursing and that when caring for people, nurses need to understand how people are intimately connected with their cultural context, their ethnic and religious traditions, the changing global community, and the environment. Nurses also must be aware of how human beings have constructed categories or structures of cultural knowledge to make sense out of or construct meaning of the world in which they/we live.

 Nursing Reflection

Personhood or the identity of person now is defined through relationships, self-awareness, or consciousness of the other as related to oneself (Capra et al, 1991). In nursing, Boykin and Schoenhofer (2001) illuminate personhood as a process of living grounded in caring; persons are whole and complete in the moment; and personhood is enhanced through participating in nurturing relationships with caring others. Transcultural caring is the universal reality that connects one with the other (Coffman, 2006, 2014; Leininger, 1991; Leininger & McFarland, 2006; McFarland & Wehbe-Alamah, 2015; Ray, 1989a, 1989b, 2005, 2010a, 2010b, 2010c; Ray & Turkel, 2014).

The Meaning of Seeking Understanding of Global Culture and Community

How do people come to identify themselves as belonging to a particular culture, a community, and to the global community that is ever changing? Many people actually feel disengaged from communities that matter, such as at home and work and national and international communities that affect their lives. In the United States especially, individualism is considered a very important value; in the East, communalism is a more important value. In more recent analyses of community and an understanding of consciousness as the “global mind,” there is acknowledgment that human beings relate both individually 
and communally, that is, relationally—the person is always situated in community, a transcultural context (Cohen, 1985; Day, 2006; Delanty, 2003; Kirkpatrick, 1986; Leininger, 1991; Rogers, 1970, 1994).

What does it mean to be a member of a culture, a community, a transcultural context? How do human beings feel accepted, loved, and cared for? How do others influence them? What facilitates growth and change in a dynamic and complex world of diversity of values in human society as a whole? As science, theology, and other disciplines are accepting the notion of consciousness and experience into their philosophies and research, how will the “global mind” (consciousness) direct the new reality of the meaning of culture as whole, caring, dynamic, and emergent? “No phenomenon in science is more complex, spans a wider range of possible states, or is harder to predict than human social behavior,” stated Vallacher and Nowak (1994, p. xv). “The way we think about people is often complicated, sometimes confusing and never static” (Vallacher & Nowak, 1994, p. 269). Consciousness and the transcultural context are 
living history.


“Social and cultural practices, involving work, ideas, projects, beliefs, duties, choices, regrets, fears, both derive from and produce the situation that currently happens to envelop us” (Davies, 2006, p. 9). When culture, which is always dynamic, is developed, cocreated, and enhanced by human beings in relationship, it becomes transcultural. Cultural manifestations address how meaning is cocreated transculturally among people of diverse cultures. How the structures and processes of cultural knowledge can be more understood to determine what is valuable and what should be valued are expressed in ordinary life (Werner & Bell, 2004). Cultural manifestations, such as customs, rituals, words or stories, myths, images or art, food or culinary art, and musical compositions, are illuminated as signs or symbols to convey the meaning of something and communicate information in a culture (Womack, 2005).

Cultural Practices: Customs, Rituals, Signs, Symbols

Cultural practices illuminate customs, signs, rituals, and symbols. Often these practices are characterized as 
folk, indigenous, or traditional. 
Customs are “cultural group behavioral patterns or observances that may be established by tradition, social habits, and religious precepts and they are differentiated from specific legal mandates” (Winick, 1970, pp. 148-149). They are enforced by ethical, religious, or social disapproval if there are violations to customary practices. “Both symbols and signs [and rituals] communicate information through images, words, and behaviors” (Womack, 2005, p. 3). 
Signs convey meaning but have a more fixed meaning or one possible meaning in specific contexts. Signs give direction, such as religious signs that signify the action an individual would take to God’s will in specific contexts (Womack, 2005). 
Rituals are the prescribed order of customary cultural practices and observances. Rituals are generated over time, provide stability, indicate change, and impart security to people in diverse cultures, for example, birth, marriage, and death rituals observed in all cultures (Womack, 2005, p. 4). “
Symbols [italics added] are above all a means of communication” (Womack, 2005, p. 1). Symbols are indefinite expressions or manifestations of cultural behavior and knowledge and have multiple levels of meaning. As such, “[sy]mbols are the language of religion, magic, and expressive culture, including art, literature, theater, music, festivals, and sporting events” (p. 1). Symbols that express diverse meanings produce action, such as in nursing, the symbol of the stethoscope around the neck replacing the nurses’ cap as a symbol of status and authority. Through collective memory of its rituals, signs, and symbols, culture becomes history and tradition (Wolf, 2014). Bee (1974) stated that all cultures are in a process of sociocultural change. Culture thus encapsulates the past in the present meaning, a “sense” of history by gathering knowledge from humans in the social and cultural practices (i.e., rituals, symbols, and signs) of the world (Davies, 2006).

Emergence and Sociocultural Behavior

Social behavior is always emerging in transcultural contexts. People facilitate understanding by teaching and learning how information is generated and how to use it. In the past, information was transmitted on a much smaller scale, thus cultures were bound and insular. The electronic age of information and communication, however, has revealed the rapidity with which information can be disseminated. Information can be volatile and stable at the same time in global relationships depending on how it is received and what choices are made. Thus, how we process information is paradoxical—on the one hand, information can create conflict to some and stability to others. Either one can become an adaptive state depending on the choices that are made. For example, terrorists adapt to the information that can disrupt stable social behavior. Stimulation from information in this case is agitating. On the other hand, transcultural communicative caring information that supports and reassures a social group can be calming and cocreate unity or a sense of trust and wholeness, even harmony. In the dynamics of information sharing in local and global cultural change, how does one decipher the truth? Philosophers, theologians, and scientists claim that collectively, we have to be open to new ideas, analyze them, reflect on the past, and ethically do the right things to cocreate a future that will be best for all of us (Arntz et al, 2005). Information can be used for good or bad. “Justice [fairness] is the great transformer of earlier misused power that culminated into unresolvable, interpersonal conflicts” (Appleton, 2005, p. 138).

Doing the right thing begins by seeking understanding of how information is clustered and how people network. To cocreate “right” futures calls for aspiring to “a culture of participatory civility where people learn to listen, contribute to, and respond on the merits [of dialogue, public policies] in an atmosphere of mutual respect” (Fishkin, 1992, p. 190). As Rawls (1971; Ray, 1989a; Ray & Turkel, 2014) stated, justice must be distributive so that equal liberty is open to all citizens (locally and globally), and subsequently all citizens have the same basic rights that apply to everyone equally. That component of justice is highlighted in the meaning of transcultural caring as compassion and love and justice as fairness and right action within culturally dynamic communities (Ray, 1989a, 2010a).

A leading social philosopher, Habermas, claimed that people mature through socialization and communication. His theory of communicative action, of shared understanding using reason and knowledge related to social, political, and economic conditions, addressed moral consciousness, the necessity of the claim to truth (doing good), the claim to truthfulness (seeking goodness), and the claim to rightness of how people mutually relate and interact (Habermas, 1995; Ray, 1992, 1999a; Sumner, 2006, 2008). When there is consideration for what it means to be human, and there is negotiated discourse, the discourse is moral (communicative ethics). “Through communicative reason, we strive for mutual understanding and learn to assume the standpoint of the other [compassion and empathy]” (Habermas 2006; Wolin, 2006, p. B16). Problems or misunderstanding often emerge when, in the course of communication, the many languages and interpretations within and among cultures interrupt reasoned discourse. Integration of cultures at such a rapid rate in many parts of the world, especially the West and especially with immigration, opens up the need for continual dialogue about the meaning of communicative interactions within the complexity of the lifeworld.

Transcultural Context as Dynamic

Everything is transcultural. As we know, the transcultural context highlights the person in family, community, and society including technology, organizations, and culture. The transcultural context is complex, dynamic, and emergent. The call to communicative action and the need for transcultural communicative caring ethics reflects a deepening of consciousness in humanity and the world; it is an integration of compassion and justice; it is reinforcement of the meaning of the personal and the mutual; it is a plea to serve the good of all people. As the personal and the mutual become more understood as one and the same, we recognize that what happens to any one of us happens to everyone. We are responsible for self and others and the whole universe.

Understanding structures of experience within patterns of diverse cultures illuminates the interconnectedness of all, and the social systems that are emerging. Structures of social experience form social structures or categories of experience and become institutionalized as norms that can guide and serve the overall good of a society, individual and collective cultures, nation-states, and the global community. The social structure unfolds to reveal the person within family and community not only as social, cultural, ethical, educational, and spiritual entities but also as political, economic, legal, technological, educational, and environmental entities within changing cultural systems. Understanding these structures of experience can come through deep reflection, appreciation, and knowledge of world societies and the need for human caring and justice. Social interaction is cocreated and shaped by history, traditions including religions, political power, laws, cultural energy, and ethical responses to the meaning of the “good” society. Within each society, there is a quest for illumination, recognition, and understanding of diverse values within diverse cultures and races.

As the dynamics of relationship are changing through the dynamics of different forms of cultural and or multicultural learning, destructive patterns of relational energy can create negative energy that ignores the transcultural meanings of what makes a good society or world culture. We can think of the terror created after the experience of September 11, 2001, in the United States where people of many cultures, religions, and countries were affected (Berman, 2004). The event challenged personal understanding and collective consciousness and views of good and evil. It transformed American cultural politics; it caused fear and isolation and retaliation in the form of war, but also opened up room for a national examination of where the American culture is now and where it is going (Sherman & Nardin, 2006). Did the evaluation lead to greater understanding? Knowledge of transcultural energy for good or bad can infuse communities with understanding of the inseparable relationship between the individual and the world. All cultures have a face and a heart. Actions can be manifested by reactions leading to prolonged conflict, violence, and potentially warlike responses or to a deeper understanding of what happens within networks of relationships. The resolution of conflict comes only when all parties finally come to awareness and understanding of our inseparable natures and begin to acknowledge the face and heart of the other. Although difficult, taking the standpoint of the other with compassion, empathy, and justice is crucial for any conflict resolution. The social philosopher, Taylor, reported that in the modern world, the religious notion of agape, which is love that is altruistic, unconditional, and unlimited (Templeton, 1999) will strengthen the idea of serving the good in society to cocreate a better world despite the uncertainty and complexity of all our worlds (1989, p. 516). Furthermore, Habermas (2006; Wolin, 2006) recognized that a new postsecular (postmaterial) moral, political, and economic world is emerging. However, now that ethical, religious, and spiritual views are visibly considered in the realms of the political and economic, they must always be examined within a context of openness and suspension of anyone’s particular religious or spiritual conviction as the path to truth. The intrinsic worth of each person and the diversity of meaning of 
all views need to be respected and honored. Habermas stated that it is necessary that this extraordinary type of understanding be supported and sustained. As an example, conflict emerged during and after the election in 2007 in Turkey when there was the potential to bring Islamic-inspired rule back to Turkey, which was under a democratic secular rule of law. On July 30, 2008, the court ruled on the constitutionality of the country’s ruling government elected in 2007 declaring it not a threat to Turkish democracy. At the same time, the court restrained the potential for steering the country in a too religious direction (Tavernise in 
New York Times, Europe Online, July 31, 2008). Thus, cultural or multicultural recognition is supported within cultural and political affiliations and must be sustained through transcultural communicative spiritual-ethical caring (Ray, 1989a, 1994a, 2010a, 2010b, 2010c; Taylor, 1994).

Transcultural Caring as Communicative Spiritual-Ethical Caring

Transcultural nurses support the ideal of communicative spiritual-ethical caring with its focus on compassion and justice within a position of cultural dynamics. Transcultural caring is at the essence of nursing (Ray, 1989a, 1999b, 2010a, 2010b, 2010c; Ray & Turkel, 2014). Transcultural caring as the ideal acknowledges the face and heart of the other as the norm. It is the ground of transcultural communicative spiritual-ethical caring, a spiritual and ethical way of being. For example, professional transcultural nurses engage with patients, the community, and the world community; they seek and serve the good as trusted members of the human community. As a human “face and heart” in a suffering world, nurses reveal compassion and act justly, conveying unconditional love and truth. Transcultural caring nurses speak to understanding humans in need of physical, emotional, and spiritual care given with profound respect and competence for healing, health, well-being, or a peaceful death. Thus, transcultural communicative spiritual-ethical caring is all encompassing.

Derivation of Identities

Caring has been identified by archaeologists as one of the central foundational processes in cultural evolution. Throughout history, identities have been formed in and through the creation of relational communities (Leininger, 1970, 1978, 1991; Ray, 1981a,b, 1989a,b, 1981a, 1981b, 1989a, 1989b, 1994a, 1994b, 2010a, 2010b, 2010c). In contemporary culture, the concept of identity has many components. People derive their identities from a variety of sources: biomedical and genetic bases, kin and family, lineage, family of choice, ethnicity, workplace, religious groups, professional roles, and small and extended communities, including virtual communities. Identity also can be derived from other sources, such as gangs or cult membership, socioeconomic strata, and diverse caste systems (Morris, 2012). Revolutions in technology, for example, positron emission tomography (PET) scans and other brain-mapping technologies, have identified the idea of biomedical personhood or “picturing identity” by making known the biological activity of human beings at the molecular level (Dumit, 2004). Furthermore, computer and Internet technology have illuminated identity as 
e-dentity, a fusion of reality and virtual space (Peer, 2007). Identities determine the extent to which people are healthy or ill, learn, grow, develop and cocreate relationships, and enjoy the “fruits of the earth.”

In the making of modern identity, Taylor (1989) defined identity in terms of what it means to be a person, a self, or a human agent (p. 3). Taylor asked, “What underlies our own dignity?” and “What makes our lives meaningful or fulfilling?” (p. 4). These questions raise the concept of identity to the moral realm, to the level or relationships, where personal accountability and mutual responsibility must be taken into consideration.

Identity in the modern world is complex (Byrne & Callaghan, 2014). It is related to race—black, Asian, white (Rushton, 1999). It is related to gender or health and illness. It is related to the person as a human agent embedded within a culture, community, or nation. At the same time, identity is connected to the global culture through multiple forms of technology (information), and communication (e-dentity), travel, or migration. Technological identity in the form of robots or the human-humanoid connection is taking shape (Campling, Tanioka, & Locsin, 2007; Floridi, 2014; Kurzweil, 2005; Locsin, Purnell, Tanioka, & Osaka, 2011). As global complexity proliferates, especially over immigration, resource issues, resource “grab,” sustainability, and “Best Practices” (Economy & Levi, 2014), we also are aware of a shift from agricultural and commercial forms of existence developed over millennia to ecommerce—economies of possibility with or without specific localities but always with access to and from a person in a technological space or community. Community and/or culture thus is space and place and symbolic and representational.

The new economic and technological vision of reality has raised new questions and influenced new forms of understanding about the meaning of self-hood, personhood, and culture(s). There are paradoxical views related to new definitions of marriage and family, new definitions of health and happiness, changing views of human connectedness with nature, the virtual community, searches for a deeper spirituality, and a quest for universal harmony. In this rapid evolution of modern identity, there are questions and contradictions related to human rights, cultural rights, religious rights, animal rights, environmental rights, health rights, and border and transnational rights. What should be valued in societies or cultures? What is the relationship between “self-determination” within a culture and seeking the good of people of the whole world? What is the meaning of ethnicity and culture? How do culturally diverse people with different beliefs, values, and attitudes about the world and life experiences accept each other and live together?


To live together, questions abound about what it means to be indigenous/Aboriginal (first people), racial, tribal, ethnic, and cultural (Byrne & Callaghan, 2014; Chernela, 2006). Universally and locally, culture is multifaceted. Issues of the status and significance of race and interracial/ multiracial relationships; identity and panidentity, ethnic identification and ethnic loyalty; ethnicity and culture or multiculturalism lead to questions of cultural preservation, cultural safeguarding, cultural protection, and cultural enhancement. Multiculturalism and the politics of recognition, immigration, and changing nature of communities and nation-states become more visible. Should there be acculturation or cultural assimilation in various nation-states, as has been advanced in the West, or should there be an idea called cultural emergence (openness to sets of possibilities)? What do people of diverse cultures or nations do when the powerful overtake the powerless, when violence for the sake of violence looms? How can voices best be heard? It is true that the questions have begun to be answered in scientific, religious, and some political communities. A special transcultural dynamic is arising that gives rise to seeking dialogue, seeking understanding, and seeking humane answers (Habermas, 1994, 1995, 2006; Habermas in Wolin, 2006). However, at the same time, all people are wrestling with questions of the meaning of race, ethnicity, and culture, of what it means to be human and cultural today (Carrere, 2006; Dauer, 2006). People wrestle with different ideologies, religious beliefs, cultural histories, and individual and collective rights.

Sometimes people do not like each other for different reasons. Often geographical boundaries and resources for development or protection are in dispute (Economy & Levi, 2014). Specific cultural identities are being challenged with the rise of economic modernity and the permeation of technology. Cultural identities as dynamic and multifaceted show that “[a]t any given moment you have many ‘components’ that make up your identity” (Lustig & Koester, 2000, p. 6). Thus, culture contains a variety of categorical identities that include genetics, race, kinship, lineage, ethnicity, class, religion, sexuality, and nationality. The idea is similar to emergence and the unfolding of possibilities within the context of the new science. Meaning continually unfolds and emerges as the minds and hearts of human beings are interpenetrated by each other.

 Nursing Reflection

In adoptive relationships, there are special challenges about 
lineage. Today, many adoptive children are from different races, heritages, linguistic forms, cultures, and countries. In the past in Western culture, adoptive children were often from their home countries and did not know they were adopted. Subsequently, they did not learn about their biological family, or get to know them in person. The legal records were sealed. Today, the law has changed to respond to the quest for knowledge of one’s ancestors and lineage as a part of one’s identity, biomedical and genetic history, and history in general. Many people are seeking to know who their biological parents are, contacting them by telephone or e-mail, and getting to know them interpersonally. For nurses, although a sensitive topic for an individual patient or family, it is important to know about lineage in relation to the health record—the transcultural assessment and planning to provide relevant transcultural nursing care. Although patients may be reluctant to share such deep personal information, using transcultural communicative caring knowledge and skill will assist in cocreating best practices and transcultural caring competence.

Race and Lineage in Kinship Structure

Rushton (1999) states that because of the history of discrimination, inequality, violence, and dominance perpetrated by the white race against the black race over centuries, there was no greater taboo in the modern world than to speak about race and its differences. Arguments arose. “On the one side were those who argued for the demise of the concept, claiming that it was of little use in the study of human variation and, further, was burdened with negative sociopolitical implications” (Kaszycka, Štrkalj & Strzalko, 2009, p. 43). However, race, in the discipline of anthropology, was and continues to be studied and communicated. Over time, the concept of race was thought to be socially constructed, “a set of ideas about human difference rather than an irrevocable fact of human biology” (Thompson, 2006, p. 6). As such, “
all ideas beyond the idiosyncratic are ‘social constructs’ insofar as they are shared cultural knowledge” (Thompson, 2006, p. 6). Challenges to the anthropological consensus about race as socially constructed are emerging; the term 
social construct now is thought to be poorly descriptive of the phenomenon it seeks to describe because race too is a biological fact. In recent history, there are at least three specific biological races (subspecies of human beings): Asian, black, and white (formerly referred to as Oriental, Negro, and Caucasian, respectively), (Rushton, 1999). Multiracial subspecies of human beings are emerging as diverse races blend. Race and biology are significantly linked (Hartigan, 2006). Race is about division and difference, about genetic inheritances and culturally dynamic learned behaviors. Leroi (2004) stated that race helps us to speak sensibly about genetic differences, to understand genetic inheritance, to trace or identify genetic inheritances, and to isolate genes. On the other hand, Thompson (2006) states that race should be viewed as more than biology. Thompson declared that race should be understood as 
lineage, connecting people through lines of descent where one’s lineage (from each parent and other ancestors) emphasizes the plural inheritances that make up each of us as individuals. Plural inheritances from ancestral lineage(s) show that we are all a part of the chronicle of history (Johanson & Shreeve, 1989). Hartigan (2006) further claimed that not only do we need to understand lineage, but we also need to reexamine the cultural significance of race. Race matters culturally through a host of dynamic processes of moral, social, linguistic, political, economic, and legal elements (Hartigan, 2006). As a result, race links the ancestral lineage, cultural perceptions, and categorical identities, and influences how we relate and view each other and the world.

Racialized Ethnicity

The term 
racialized ethnicity acknowledges the problematic nature of ethnicity for individuals who reside at the racial margins by: (1) recognizing the extension of racial meaning to ethnicity, a concept intended to signify cultural distinctions; and (2) considering the personal, social, and political struggle that often takes place between their self-defined identity (ethnic or otherwise) and socially imposed racial identity” (Tuan, 1998, p. 23). Racialized ethnicity also leads to issues in health care and in nursing situations where often, by thought and action, nurses pigeonhole people who are a blend of diverse races and cultures (plural inheritance) into one specific ethnic group with specific traits. Nursing care then may be inappropriate unless persons are asked their cultural preferences and what has meaning for them.

Many other examples of acceptance of the struggle with race and ethnicity as self-defined and socially defined are experienced in different regions of the world. As an example, in the Caribbean culture of Puerto Rico, plural inheritance or mixed lineages from black and white races, including native Aboriginals, are manifest. People have intermingled and intermarried and a new blended and special “Hispanic” culture within multicultures has emerged. Also, the complexity of race and ethnicity can be witnessed in the intermingling of the Asian and white and black races (Asian racial groups from diverse cultures of Asia, such as China, Japan, Korea, Thailand, and others). People from the white and black races and diverse cultures of many regions of the world have intermingled and blended. Racialized ethnicity shares a complex lineage within defined kinship structures and is changing the meaning of kinship in general.

Global society—and the cultural ramifications of race—mandates that come to our awareness and understanding about belongingness challenges how we make choices that respect and honor the other. Seemingly contradictory but important as we go forward in a global world, Pollock (2006) states that we must be absorbed in “rejecting false notions of human difference, engaging lived experiences shaped along racial lines, enjoying versions of such differences, and constantly critiquing and challenging systems of racial inequality built upon these notions of difference” (p. 8). “Antiracism requires not treating people as race group members when such treatment harms, and treating people as race group members when such treatment assists” (Pollock, 2006, p. 10).


Multiculturalism recognizes diversity of cultures in complex societies united by mutual respect (Habermas, 1994; Postero, 2007) and is continually under evaluation in a geopolitical world. Multiculturalism is a mosaic of many cultures. As the meaning of identity is changing to represent a global encirclement, there is a transformation from individualism to communitarianism, from cultural singularity to interconnectedness. Both the personal and the mutual are integrated. The concept of multiculturalism will embody different meanings at different times. It is constantly being critiqued. Generally, multiculturalism relates to the multiethnic and multiracial makeup of societies and refers to respect for the rights and identities of others, respect for, and openness to universal human potential (Habermas, 1994). Nation-states today, for the most part represent a multicultural perspective or multiple identities, called in the political realm by Postero (2007) 
identity politics, and called by Taylor (1994) the 
politics of recognition, wherein diverse groups, tribes, or communities live together under a rule of law established by governmental decree or state intervention.

Most forms of multiculturalism specifically recognize formerly marginalized groups, ensuring their individual rights as citizens, and in some cases granting collective rights as groups. The concept is called 
managed multiculturalism (Postero, 2007). Some examples include:

• Legal changes that made rights to bilingualism the law in Canada;

• Governmental/legal changes for the Inuit (Eskimo) people of Canada gave territorial rights to their own northern territory, called Nunavut;

• Governmental decrees for the Australian Aboriginal people gave recognition for no development on symbolic Aboriginal sites within municipal geographical areas of Australia;

• Increased legal and tribal rights are under evaluation for First Nations (Aboriginal) peoples of Canada or Native Americans in the United States.

The call to address multiculturalism for honoring Aboriginal rights, tribal and religious traditions, and immigration status needs is becoming increasingly louder, especially in the Western democracies.

Individual and Collective Rights in Multiculturalism

Individual rights, on the one hand, and universal or collective rights on the other hand, complicate the challenge of the meaning of culture in particular and multiculturalism in general. Some people state that multiculturalism bends toward the loss of a universal rule of law or a moral ideal. Often there is a concern for whose morality prevails. Does multiculturalism mean to respect the rights of a cultural group within a nation-state as a whole or to respect the rights of individual members of a cultural group who challenge specific rules of law within nation-states? Attention has been paid, in the past, more to the latter (Taylor, 1991). Merton (1985) and others are concerned about narcissism where everything is centered on the affirmation of the limited desires and needs of a few. As reported and enacted in some countries, however, there is a call for the universal or collective ethno-political view that encourages a more balanced reciprocity of all peoples (Taylor, 1994). The focus is on collective identity recognition as the new political cultural behavior. “The struggle for recognition can find only one satisfactory solution, and that is a regime of reciprocal recognition among equals” (Taylor, 1994, p. 50). Despite this struggle for public recognition or the need for equitable distribution of justice, the challenge of multiculturalism or now postmulticulturalism, is not only understanding the need for and politics of recognition but also encouraging the taking of responsibility to 
care for human beings, and being accountable for the laws or decrees that can sustain or potentially destroy a people. The notions of multiculturalism without culture (Phillips, 2007), postmulticulturalism, or “beyond multiculturalism” welcomes “interculturality” (Postero, 2007) or transculturality, which signals a move to recognizing the dynamics of a common humanity, an interactive process of mutual respect, caring, and consistent dialogue among people who share differences of culture, traditions, and language. Rights to self-determination, religious and cultural beliefs, security, health, and well-being, which must be freely given, must be protected by a legal obligation within a nation-state (Fishkin, 1992; Hamacher, 2006). However, often the obligatory stance is imposed from outside pressures, for example, the United Nations or some other world governing body, such as the European Union or the World Health Organization. In transcultural nursing, the protection of human rights is a commitment, freely given, to respect the rights of all peoples from all cultures to enjoy their full potential, including the highest attainable standard of health, and an obligation to safeguard human rights and quality health care through the discovery and implementation of culturally competent care (Douglas et al, 2011; Miller et al, Transcultural Nursing Society Position Statement on Human Rights, 2008; Rosenkoetter & Nardi, 2007).

Political Recognition Of Transculturality/Interculturality

In the modern world, the proliferation of conflict and war signals a focus slanted more toward fear of cultural differences rather than acknowledgment of the sharing of a common humanity. Gutmann (1994), however, reported that the future now must speak to intercultural political recognition by “pointing to the possibility that some form of constitutional democracy may offer such a politics based not on difference—class, race, ethnicity, gender, or nationality—but rather on democratic citizenship of equal liberties, opportunities, and responsibilities for individuals” (p. xii). In many ways, this ideal is similar to Rawl’s theory of justice (Rawls, 1971; Scherer, 2006) “where each society has the obligation to structure itself in such a way that there are equal liberties and opportunities to social goods” (Ray, 1989a, p. 19). Democratic citizenship involves equal liberties, opportunities, and responsibilities for all individuals and gives voice to the uneasy relationship between individual autonomy and its relationship with collective identity (Appiah, 1994). Thus, within interculturality or transculturality, the meaning of multiculturalism, ethnicity, and panethnicity is becoming clearer and is evolving. Under a modern interpretation, interculturality, or transculturality includes multiculturalism, postmulticulturalism, or multiculturalism without culture (Phillips, 2007; Postero, 2007). The concept of ethnicity has moved toward the notion of panethnicity, and as it relates to transculturality or interculturality, it is the choice to construct a cultural base that reflects more commonality than difference based upon recognition, equal protection, rules of law, and genuine care and concern for the other. Within the world community, however, sectarian violence or tyranny and its proliferation in many parts of the Middle East, Africa, the United Kingdom, Europe, and the Americas foster a fear, and justly so, that ideas of transculturality and democratic citizenship with equal liberties are not possible unless serious changes are made in religiously inspired violence (Berman, 2004; Wolfe, 2011).

 Nursing Reflection

The concept of ethnicity has moved toward the notion of panethnicity; it relates to transculturality or interculturality; it is the choice to build local and global cultures that reflect more commonality than difference based upon recognition, equal protection, rules of law, and genuine transcultural caring and concern for the other. 
Transculturality (interculturality) combines the following:

• Awareness of transcultural and intercultural needs and desires

• Openness to the meaning of relatedness as belongingness and interconnectedness,

• Openness of the meaning of relatedness as compassion and justice

• Engagement of spiritual reflection (i.e., faith, hope, and love)

• Openness to the other as similar to ourselves

• Recognition of a common humanity with diverse expressions of beliefs, values, and attitudes

• Implementation of the ethics of respect for persons in the personal-mutual sense of community within the mutual human-environment process

• Cocreation of transcultural communicative spiritual-ethical caring action committed to understanding diverse cultural beliefs, values, and attitudes and actions

• Evaluation of democratic ideals of liberty and equality or other ideals that function or should function within good governments and societies

• Enactment of mutual choice making to serve all equitably

• Openness to possibilities

• Emergence of new patterns of caring interaction

Panethnic Choice

When understanding panethnicity, transculturality or interculturality, it is important to keep in mind that ethnicity, although seemingly fixed in some communities, is continually evolving; it involves choice making. Culture and ethnicity used to be determined by geographical or symbolic boundaries. Physical and symbolic boundaries used to mark the beginning and end of a culture or community. When integrating to the new world after immigration, many people had a concern about the effects of enculturation, acculturation, or assimilation (articulated as sociocultural change) (Bee, 1974), the melting pot, or the potential loss of one’s specific cultural identity to the dominant political cultural identity of a community or nation-state. Ethnic groups thus created small cultures or enclaves in communities based upon their own culturally specific values, beliefs, attitudes, language, music, foods, and behaviors for the purposes of love, care, and support. In the developed world, ethnicity now involves openness and flexibility regarding cultural traditions and elements. “Ethnic boundaries that mattered most in the past have undergone a fundamental transformation” (Alba, 1990). However, there does appear to be more commitment in some regions of the world to fundamentalist beliefs, producing more ethnic and religious boundaries, including conflict and violence (Toft, 2005). Contact on the one hand can either restrict communication and understanding or improve it. Flexibility on the other hand in social interaction improves communication and understanding and is always open to possibilities for continuous cocreation. Friendships among groups and marriages between different ethnic groups that were frowned upon in the past have become more commonplace (Tuan, 1998). As Nagel (1991, 1994, 1995; Tuan, 1998) reported “…we construct culture [ethnicity] by picking and choosing items from the shelves of the past and the present” (Nagel in Tuan, 1998, p. 65). Rather than focusing on ethnic differences, there is recognition of similarity grounded in common experiences and recognition of a common humanity that is linking people together. Despite many media reports that highlight dissension around the world, people are engaging in “…‘ethnic options,’ the ability to choose whether or not ethnicity will matter in their lives” (Tuan, 1998, p. 5). Now that boundaries are becoming blurred, especially in the United States, Canada, Australia, and Europe, identifying ethnicity for the most part takes a conscious choice and an effort (Byrne & Callaghan, 2014; Tuan, 1998). Moreover, as communication becomes instantaneous throughout the digitalized world, and international travel becomes more accessible, cultural (ethnic) identification continues to dissolve, evolve, and emerge.

Choice is the new approach to ethnicity, panethnicity, and transculturality. Choice determines what happens when conflicts emerge in the families, organizations (e.g., business and health care), local communities, or the globe. In a world of pluralism and integration of cultures, questions arise as to whether or not ethnic communities can maintain their identities after losing much of their cultural distinctiveness to communitarianism (Etzioni, 1993). However, today many ethnicities/cultures are bound by religion and sectarianism and not necessarily separated by national or international boundaries or loyalties. With rapid change on the horizon, ethnic traditional values are challenged. Often fear and subsequent conflict or war breaks out. The need to understand the personal-mutual meaning of community becomes more apparent. Taylor (1994) remarked that an erosion of or changes to identifying with ancestral tradition and ethnic cultures may parallel the desire for recognition of differences and an increase in the politics of recognition. New cultural meaning thus is being driven by human as well as political and religious recognition. Social interaction, integration, and digital communication have helped to advance global interconnectedness through technological communication and economic interdependence. The idea of culture as panethnic and transcultural supports a world where emergent culture is more dynamic and open, yet at the same time, insular and conflicting. Taylor (1991) stated that large complex economic and technological societies have to be guided by bureaucratic rationality, by awareness and cocreative action of what it means to be human, ethical, political, economic, religious, and technical in an interconnected world. We are left with the questions: What is the meaning of cultural dynamism? What does the world community want to emerge?

Building the Global Civic Culture

The building of the global civic culture acknowledged by Teilhard de Chardin (1965), Boulding (1988), and Ray (1989a; Turkel & Ray, 2009) is only possible with awareness, understanding and choice (the center of the Theory and Model of Transcultural Caring Dynamics). And with that choice, the dynamics of transculturality are emerging. The theory of chaos, a subset of the science of complexity and the new science perspective, examines order within disorder at the communication choice point. This is the “do or die” point. At this point, choice is between one of two options: disorganization and potential disintegration or transformational unity and relational self-organization (Ray, 1994b, 2011). Cocreative choice and communicative spiritual-ethical caring are keys to choice making; the ethical communicative caring relationship is the means to transformation, to the personal-mutual idea of community (Etzioni, 1993; Kirkpatrick, 1986; Ray, 1989a, 2010c). All people then must be active participants in the communicative caring activity. “We are all in it together.” The future of community is personal and mutual, individual and collective, rather than individualistic or socialistic. It is continuously changing and transforming. The old view of a disengaged, self-responsible person accrediting personhood as nonsituated and self-centered or self-sufficient (Taylor, 1989) has given way to a recognition of personhood as unique and shareable (Brencick & Webster, 2000), personal and mutual, self and other, cultural and transcultural. Subsequently, 
transculturality (interculturality) in the age of complexity combines the following (Boulding, 1988; Habermas, 1995; Marcel, 1952; Ray, 1989a, 1994a 2010a, 2010c; Teilhard de Chardin, 1959, 1965):

• Awareness of transcultural and intercultural needs and desires

• Openness to the meaning of relatedness as belongingness and interconnectedness

• Openness of the meaning of relatedness as compassion and justice

• Engagement of spiritual reflection (i.e., faith, hope, and love)

• Openness to the other as similar to ourselves

• Recognition of a common humanity with diverse expressions of beliefs, values, and attitudes

• Implementation of the ethics of respect for persons of the personal-mutual sense of community within the mutual human-environment process

• Cocreation of transcultural communicative spiritual-ethical caring action committed to understand diverse cultural beliefs, values, and attitudes and actions

• Evaluation of democratic ideals of liberty and equality or other ideals that function or should function within good governments and societies

• Enactment of mutual choice making to serve all equitably

• Openness to possibilities

• Emergence of new patterns of caring interaction

Progress in Transculturality

Can there be progress toward “multiculturalism without culture,” interculturality, and transculturality? Transculturality implies relationality. The struggle for individual, isolated ethnic and religious identity resulting in conflicts, war, and terrorism seems to mar the path to the inevitability of panethnicity and transculturality. Increased conflict, however, ensues at times of great progress among cultures (Appleton, 2005). It can be growth producing or stifling. Now that we are at the global crossroads, nation-states are challenged with the changing meaning of culture, cultural beliefs, and values and attitudes that members of specific societies hold. The mark of civilization or the building of a global civic culture is the refusal to share in the degradation or destruction of any people (Boulding, 1988; Saint Augustine, 1958; Sherman & Nardin, 2006; United Nations Millennium Development Goals, and Beyond, 2015 and post 2015). People who have engaged in military activities, even wars that are recognized as just wars, are affected by the destruction of humanity and community, the earth, and the universe. They understand, often more than others, that societies must be built on accepting differences of values and being open to highlighting the commonality of and protection of all humanity (Into the furnace of war, 

[email protected]
). Understanding transculturality will unfold more peacefully when we recognize contributions of every human being and her place in society (Taylor, 1991). In our new global and multicultural reality, it is necessary to engage in sincere political and religious interaction and dialogue and economic understanding at all levels. Taylor remarked that even in our human frailty and predicament of cultural misunderstanding “we…still need to see ourselves as part of a larger order that can make claims on us” (Taylor, 1991, p. 89).

Progress in Sociocultural Systems

In his treatise on the understanding of cultural patterning and progress Bee remarked, “contradictions and incompatibilities between patterns seem to be the rule rather than the exception” (1974, p. 14). The philosopher Hegel (1977; Bee, 1974; Inwood, 2008; Stace, 1955) noted that progress unfolds only through the conflict or opposition generated by contradictions (paradoxes), the dynamic of the dialectic: thesis, antithesis, and synthesis. “Every sociocultural system (thesis) tends to generate its own internal contradictions (antithesis); this leads to conflict, which can only be resolved by the alteration of the given system (synthesis). The new system then becomes the thesis, and the process begins again” (Hegel, in Bee, 1974, p. 31). Thus, connectedness, conflict, choice, and transformation are hallmarks of change or continual emergence. Whether or not we integrate any of the terms, such as multiculturalism, postmulticulturalism, or transculturality, the fusion and intermingling of races and religious and ethnic groups or cultural groups of any affiliation must speak to how we, as committed people, are prepared for the claims that now are being made on us as a global community (Economy & Levi, 2014). The new claim is to build the earth or the global civic culture (Boulding, 1988). Building the earth thus is “leading to the direct establishment of an equally common form, not merely of language, but of morality and ideals” (Teilhard de Chardin, 1965, p. 78).

By way of explanation, Hegel’s philosophy of opposition, change, and transformation can help us to understand today’s global culture. The force of human consciousness (i.e., ethics, morality, and spirituality) is now a major factor in understanding social relationships. Nothing can be looked at as purely objective and material but must be viewed as unitary and integral, the integral nature of the human and the environment/culture (Davidson, Ray, & Turkel, 2011; Leininger, 1991; Rogers, 1970). The quote at the beginning of the chapter highlighted the idea of entanglement and cocreation. Tiller (in Arntz et al, 2005) claimed, “we have to do the right things to try to get to the future that is best for all of us. That’s our responsibility as co-creators” (p. 226). This inclusive view emphasizes for scientists, politicians, theologians, and health-care professionals that we must recognize that the others are ourselves. The decision to cocreate society from a relational point of view relates to caring action. Cocreating meaning is dynamic thinking, creative tension that calls for the virtue of humility to clear the way to create a space for any voice and at the same time, for a commitment to some judgment of our own (Palmer, 1993). The ascent to a moral and spiritual consciousness reinforces the personal-mutual-spiritual connection. The deeper meaning of transculturality or interculturality is communicative spiritual-ethical caring—the human and spiritual-ethical discipline of carefully listening to the other’s reality and participating in the dynamic energy that “…draws us into faithful relationship with all of life” (Palmer, 1993, p. 125).

Transcultural Nursing

Nursing has always recognized the importance of human connectedness and ethical and spiritual relatedness. The central tenet of nursing is caring, a phenomenon that unites humanity across cultures. Nurse caring actions therefore are transcultural (Leininger, 1978, 1991; Leininger & McFarland, 2006; McFarland & Wehbe-Alamah, 2015, Ray, 1981a, 1989a, 1998, 1999b, 2005, 2010a, 2010b, 2010c; Ray & Turkel, 2014, 2015; Roach, 1987/2002; Sherwood, 1997; Turkel, Ray & Marino, 2002; Watson, 1979, 1988, 2005, 2008). As a transcultural discipline, nursing is dynamic. In addition, as in all cultures, nursing is a culture that is continually seeking the deeper meaning of itself as it interfaces with people from diverse cultural backgrounds and other professional cultures in a global world.

The mother of modern nursing, Nightingale (1860/1969) pointed to the complexity of nursing as a reparative discipline. She formulated the idea that nature/ecological environment is the healer and the nurse is the facilitator of the healing. Nightingale’s philosophy is well grounded in the new metaphysic where the person and nature are considered one. Nightingale looked at nature as God’s work and the nurse as acting in conjunction with nature (God) to facilitate well-being. Thus, the idea of nursing as a mutual human-environment process was born. This idea was later advanced by Martha Rogers (1970, 1994) within the science of unitary human beings.

Nurses were awakened to the specific idea of nursing as a culture and nursing as transcultural by the late Madeleine Leininger, the first nurse-anthropologist (1970, 1978, 1991; Leininger & McFarland, 2006, McFarland & Wehbe-Alamah, 2015). Leininger reinforced the idea of transcultural nursing development in her theory, 
Culture Care Universality and Diversity: A Theory of Nursing. Leininger’s scholarship demonstrated how nursing care is culturally and transculturally connected by the fact that:

• First, people are interconnected. To improve outcomes, it is necessary to provide culturally relevant and competent care and to provide such care, it is necessary to seek to understand people of all cultures.

• Second, the meaning of health is affected by cultural lifeways, such as genetic, kinship and lineage systems, generic, traditional or folk health-belief systems, the scientific health-care system, care practices, the construction of language and communication, and the elements of the social structure: the educational, political, legal, economic, technological, agricultural (nutritional), ecological/environmental systems (Coffman, 2006, 2014; Davidson, Ray, & Turkel, 2011; Helman, 1997; Leininger, 1978, 1991; Leininger & McFarland, 2006; Ray, 1981a, 1989a,b, 2005, 2010a, 2010b, 2010c; Ray & Turkel, 2014, 2015).

Leininger’s theory shows how the social structure in any culture influences cultural care for competent and relevant care choices and outcomes (i.e., culture care preservation and maintenance, culture care accommodation and negotiation, and culture care repatterning and restructuring). Other scholars followed in the footsteps of Leininger to advance understanding of the nature of transcultural nursing, nursing and anthropology, cultural relevance, and cultural competence. Through theory construction and/or application, and research in practice of multiple cultures, texts exemplifying the diversity of cultures by other transcultural nursing scholars emerged (see the Theory and Model of this book, Transcultural Caring Dynamics in Nursing and Health Care, and Transcultural Nursing Society Scholars, 



The person in a family, community, society, and culture make up the social organization. People are embedded within challenging and dynamic transcultural structures: ecological, linguistic, artistic, ethical, religious, political, economic, educational, legal, technological, and health care where patterns of social interaction emerge. These structures represent, in part, the lifeworld and lifeways not only of a person within a particular cultural context but also of the human family. Organizations as particular social organizational structures or contexts are created for different purposes, such as for banking, technology-transfer, education, and health care (Morgan, 1998; Zimmerman, Lindberg, & Pisek, 2001). Organizations as small cultures/transcultural contexts with specific purposes represent small cultural communities where diverse values and beliefs, rituals, and symbolism are cocreated and shared through interaction. Hospital or community health organizations exist for the purposes of meeting the health, healing, and caring needs of people. The social organization or arrangement of health and illness, largely determines how persons are recognized as sick or well, how illness or health is presented to health-care professionals, and the way in which health is interpreted by the individual or culture group of which one is a part (Coffman, 2006, 2014; Helman, 1997). Value differences in all people including nurses play a significant role in relation to responses. Awareness of values, understanding value differences, and facilitation of choices for patients and families ground the profession of nursing transculturally. Professional groups including nurses, physicians, administrators, other health-care professionals, and support personnel form professional or social cultures, formally and informally within the culture of a health-care organization. Thus, there are cultures within a culture. The groups may be from diverse multicultural/ ethnic or religious cultures or others who are adopting dominant cultural lifeways. Professionals construct their work-life realities into patterns of behavior for specific purposes that are cultural in nature. They have values, beliefs, attitudes, and behaviors that are generated within a group and passed on from one generation to the next. Cultures are sustained and grow precisely because the values, beliefs, traditions, and rituals are transmitted from one group to another over time (Wolf, 2014).

Nurses and physicians, while having similar goals of caring for patients for health and well-being, have different approaches to care practices. Physicians focus more on diagnosis, pharmacological, intervention, and cure, while nurses focus more on assessment, planning, and implementing care. Meaning associated with these values is embedded within these groups and begins in the respective educational programs. Meaning also becomes embedded within organizational health-care cultures as a whole. Differences in meaning illuminate conflicts of values of professionals and also of patients, and much of organizational problem-solving requires continual interpretation of the meaning of goals established by external and internal value systems, and social interaction among all groups.

While professionals and other members of a health-care community represent their own multicultural backgrounds, as a collective group, they are a macrocosm of the complexity of the universal culture that has been cocreated by history and groups of people who make up a particular nation as they live and work together. Complex problems in organizations are solved by people who determine better ways to solve them and can be from any level of the organizational strata, not just from the executive level. Most organizational cultures are slow to change despite that new people might bring forth innovations in technology and management. Challenges to an existing culture are not always welcome. There is an unwillingness to change and conflict can emerge. As we have learned, it is out of conflict that change or transformation comes forth (Ray, 2010a, 2010b, 2010c). We have all witnessed the challenges to implementing electronic health records (EHRs) from handwritten documentation into hospitals in North America (Campling, Ray, & Lopex-Devine, 2011; Swinderman, 2005, 2011). Innovations emerge most often only when there are talented people doing research, and enough people are respecting, accepting, and supporting the people and new ways to do things. As a consequence, there is acceptance of an innovation among diverse groups when each person has a stake in the process and outcome; the demand is high; there is no alternative; and when there is a diffusion of innovation in the society as a whole such as implementation of the computer worldwide (Rogers, 2003; Turkel & Ray, 2012).

Transcultural nursing and health care in hospitals or community health agencies slowly is being implemented in health-care organizations. It is not necessarily because people in hospitals are totally committed to transcultural nursing and caring goals, but because so many diverse culture groups in the professional ranks and patients exist and are engaged in social interaction; and because of the demand from outside accrediting organizations like the Joint Commission.

Organizational social and health-care cultures illuminate the following:

• Dynamical beliefs, values, and attitudes of diverse people (i.e., professionals and patients) that are created and cocreated by and in human consciousness, consciences, cultures, and social interactions.

• Social interaction includes ways of being and knowing, including caring as a fundamental way of being, modes of thought (i.e., reason, intuition, imagination, will), feelings, norms, ideologies, communicative actions.

• Social interaction among groups reveals patterns of diverse cultural meaning (e.g., information and dynamic energy).

• Horizons of meaning emerge through continuous cocreation.

• Dynamic energy from the interplay between and among people can emerge as a set of possibilities that elicits understanding or misunderstanding, depending upon awareness, knowledge, understanding, and choice.

• Values emerge for what is considered valuable in local and world cultures.

• Constant struggle is a natural part of shared relationships (Appleton, 2005). Struggle or conflict occurs when balances of power (dynamic energy) or competition for power and meaning of what is valuable in relationships are tilted too much in one direction or another. What is valuable in relationships is symbolic of diverse cultural values, human values, belief in the value of self and others, religious beliefs, and visions about the meaning of the lifeworld. It is are carried within the imagination and behavior of human beings (Werner & Bell, 2004; Wolfe, 2011).

• Multiple generations trying to work together in organizations can choose to act positively with or negatively against another. Choosing to act negatively toward another is now referred to in nursing as “horizontal violence” (bullying), emotional violence, hostility, and aggression toward others due to lack of understanding, will, ethics, and transcultural skills (Longo, 2007; Longo & Sherman, 2007).

• Seeking understanding or seeking good demands ethical choice making.

• Choosing to communicate and act in an ethical caring manner to understand people, as life unfolds within hospital systems or any other system, is required to cocreate balance, harmony, healing, and sets of possibilities.

• As transcultural relationships and communicative spiritual-ethical caring are more understood, conflict can be more understood.

• Transformation occurs when there is mutual respect and opportunities for choice making in the design, development, health, and healing possibilities of self and others.

• All people, whether in positions of leadership or in general nursing practice positions, can begin to transform practice, organizations, and even societies.

History is full of the stories of relationships revealing conflict and balance, war and peace, and misunderstanding and agreement. Locating the meaning of the personal-mutual meaning of community, the recognition of a common humanity within diverse relationships, helps in the identification of what is needed transculturally for continuity of understanding, negotiation, and choice making.


Transcultural communicative spiritual-ethical caring practice is relational and contextual and open to possibilities (Ray, 2001a, 2001b; Ray & Turkel, 2001, 2014, 2015). Trans-cultural nurses seek understanding and facilitate the transformation to health, healing, and well-being through communicative spiritual-ethical caring in any or all transcultural contexts. Organizations today have people from multiple cultures and multiple generations interacting—patients, nurses, social workers, administrators, physicians, and other support personnel. As these diverse cultures with diverse values integrate to form panethnic and multicultural identities in organizations, transcultural communicative spiritual-ethical caring becomes clear.

Nursing practice involves nurse and patient relationships, care patterns, and the organizational context wherein there are identified health-care problems of patients and the different ways in which individual or groups of patients respond to illness, health, and healing. The need for continual understanding of complex transcultural relationships within systems is critical. As Leininger reinforced, culture care patterning with her vision of the meaning of culture care universality and diversity, the discipline opened nurses to understanding relatedness and interconnectedness, the person as a cultural/multicultural being, and existing within a cultural/transcultural/multicultural context. With knowledge of transcultural nursing philosophy and theory, nurses come to understand how the kinship and lifeways of people, and the political, economic, technological, legal, educational, religious, and traditional and scientific health-care systems influence patient and nurse perceptions of suffering and pain, health, and illness. The process of transcultural communicative spiritual-ethical caring requires understanding of the many facets of caring as ethical, spiritual, and physical and how caring is integrated with the sociocultural and organizational system environments (Coffman, 2006, 2014; Ray, 1989a, 1989b, 2005 2010a, 2010b, 2010c; Ray & Turkel, 2001, 2014, 2015). The mutual or relational process of interpretation of cultural patterns occurs through listening, communicating, negotiating, and renegotiating to arrive at the meaning of cultural health and illness, and suffering and dying. Thus, transcultural communicative spiritual-ethical caring that respects all persons first and foremost, followed by caring actions that exemplify cultural sensitivity, appreciation, understanding, and competency, helps nurses and organizations to progress and prosper despite the uncertainty and complexity of their worlds.

Transcultural caring is the promise of modern nursing. Transcultural communicative spiritual-ethical caring illuminates the need for culturological assessment for diverse cultural pattern seeing, appreciation, and interpretation for all participants in the nurse-patient and professional relationship, and the health-care environment.

Transcultural communicative spiritual-ethical caring incorporates the following:

• Copresence: being present to the other with love and compassion.

• Respect: acting with respect and honor to preserve, protect, and enhance human dignity.

• Compassion: sympathizing and empathizing with the other as a multicultural/ transcultural being.

• Commitment: promise keeping, attention, and dedication to the patient and significant others.

• Conscience: being and acting ethically through caring values and principles.

• Justice: being fair to the patient to facilitate right action.

• Confidence: believing in the self and the other.

• Competence: being skilled in nursing tasks and engaging transcultural understanding of the other.

• Comportment: examining one’s intention and behavior and dress to understand symbolic interaction.

• Advocacy: negotiation and guidance in a mutual human-environment process.

• Sociocultural context of an organization: understanding the meaning of caring as interplay among the humanistic, social, ethical, and spiritual dimensions of professionals and patients and the social, political, economic, legal, and technological dimensions of the organizational culture (Coffman, 2006, 2014; Ray, 1981a, 1989b, 2001a, 2001b, 2005, 2010a, 2010b, 2010c; Ray & Turkel, 2012, 2014, 2015; Turkel, 2007).

• Communication: engaging the other in relationships and communication by facilitating choice making and transcultural communicative spiritual-ethical caring action.

• Language: using language and/or interpreters for patient and family understanding and choice making.

Transcultural caring as a complex, transcultural, relational process, grounded ethically and spiritually, is even more complex as the world deals with ideas of multiculturalism or transculturality in the global environment. At the same time that transcultural caring can be considered the promise of modern nursing, it is the promise of modern identity in the global culture to deal with the dynamic problems that a global community brings forth. Even with the advent of e-dentity, transcultural communicative spiritual-ethical caring is an imperative to develop trust and confidence when one does not see a person face-to-face. As this knowledge grows, professional nurses will emerge as having competency to educate not only nurses in the profession itself but also others in transcultural ethical communication and choice making around the world.

Love and caring are synonymous (Ray, 1981b; Watson, 2005). The idea of being able to “see good” is fundamental to transcultural caring (Ray, 1994b; Leininger & McFarland, 2006). Watson (1988) stated that the goal of human caring is “the protection, enhancement and preservation of the person’s humanity which helps to restore inner harmony and potential healing” (p. 58). Transcultural communicative spiritual-ethical caring knowledge has to do with fulfilling the promise implicit in a caring profession—placing demands upon a nurse who has a sense of self-in-relation to the other to respect the other, uphold human dignity, and act as a moral caring person. Transcultural nursing sheds light on respecting the other by the connection between nursing as care and caring, and health care and culture (Leininger & McFarland, 2006; McFarland & Wehbe-Alamay, 2015). The contribution of transcultural nursing and caring to understand the theories and practices of health care and caring in particular is continually unfolding. Insights from research target understanding of complex cultures, complex systems, and complex people. As such, appreciating and reclaiming nursing as caring and claiming transcultural caring for the present and future is significant to transformation of the local and global understanding of nursing and health.


This chapter made the following points:

• The person is embedded in a transcultural context that is dynamic and emergent.

• As the world has become more global, the nature of the personal-mutual meaning of community has emerged from strictly individualism and communalism.

• The personal is the mutual and the mutual is the personal. We are each responsible to and for each other.

• Meaning is revealed in transcultural contexts, the social structural characteristics of collective and organizational systems—such as kinship, social, ethical, religious, spiritual, educational, ecological/environmental, political, economic, technological, and legal systems—that illuminate our common humanity and diversity of values, beliefs, attitudes, and behaviors.

• The notion of culture is dynamic and continually emerging from a focus on individual cultures to multiculturalism, postmulticulturalism, and beyond multiculturalism.

• Panidentity, panethnicity, racialized ethnicity, and multiculturalism command our attention to understand the politics of recognition as an ethical and communicative spiritual-ethical caring enterprise without which achievement of understanding a panethnic world is impossible.

• Transculturality or interculturality has been recognized as a new perspective on multiculturalism.

• Transcultural conflict or opposition can be what also fosters choice toward transformation within diverse cultures, organizations, and nation-states.

• Nursing is a transcultural caring discipline.

• Transcultural caring is the essence of nursing.

• Transcultural communicative spiritual-ethical caring is necessary for negotiating choice and transformation to health, healing, and harmony.

• Transcultural caring is the modern identity of nursing.

• Transcultural caring is a spiritual and ethical enterprise illuminating compassion, love, and justice.

• Seeing the good and seeking the good of all people is a continuous ethical demand.

• Transcultural communicative spiritual-ethical caring is the modern identity of the global world.

• Transcultural caring fosters awareness, appreciation, understanding, and interpretation of cultures, multicultures, and transculturality (interculturality).

• Transcultural caring using communicative caring ethics facilitates transcultural competence (i.e., awareness, understanding, and mutual choice making).

• Transcultural caring in nursing facilitates transformation and relational self-organization (i.e., health, healing, well-being, and peaceful death).

In conclusion, persons are endowed with human dignity and the ability to choose. As culture emerges toward transculturality and transcultural caring, we are aware that wise choices are connected by authentic conscience, a spiritual and ethical self, and a personal/mutual meaning of community. There is a perennial wisdom to be found through exploration and identification of the deepest part of ourselves (Harman, 1998). Wisdom is associated with knowledge, information, intelligence, instruction, intuition, understanding, caring, and love, which is considered what is deepest in the self, a transcendent center (Teilhard de Chardin, 1965). Transcultural caring as compassion through love is the energy of the universe; it is what unites living beings because it joins them by what is deepest in them; the personal is the mutual, the self is “the other and the many” (Teilhard de Chardin, 1959). Transcultural nursing in particular has a commitment to the knowledge and skill through transcultural spiritual-ethical caring to contribute to and facilitate health, healing, and progress toward communal well-being and transculturality.

Transcultural Nursing in Practice Transcultural Caring Experience

Mary, RN, CNO

Mary is a chief nursing officer in a busy public hospital in a major city in the United States. She is responsible for 850 nurses who work on all units of the hospital during a 24-hour day. In the past few years, there has been a nursing shortage and about 250 nurses have been hired in the hospital from different multicultural and multilingual backgrounds or countries, such as India, Philippines, England, Canada, Jamaica, Haiti, and Mexico. Not only can these new hires alleviate the problems caused by the nursing shortage, but they also can help to provide better care for a multicultural patient population.

Mary is concerned about quality of care and good patient and health outcomes. She is preparing for a spontaneous visit at any time from the Joint Commission. Mary would like to see that the hospital is designated as a center of excellence and eventually receive magnet status from the American Nurse Credentialing Center, Magnet Recognition Program (

). Recently, Mary has been informed that there is friction and outright conflict between nurses educated in nursing programs in the United States and nurses educated elsewhere, and friction with some patients of diverse cultures. Nurse managers on some of the units, primarily the medical-surgical floors, reported more cases of conflict. The main issues have come from Medical Unit 1 and Surgical Unit 2. On Medical Unit 1, 10 Filipino nurses have formed a strong group, and the whole unit of nurses is not interacting well. The Filipino nurses report that they are experiencing hostility from American nurses. On Surgical Unit 2, the full-time American nurses stated that they are upset that there is a problem with nurses from Jamaica and Haiti, especially giving discharge-planning instructions to patients and families because of their differences in cultural values and their accents. Patients and their family members claim that they could not understand the nurses from different heritages.

Although discussion of racial issues is more subdued, racial discrimination has been identified by the four Haitian and five Jamaican nurses on Surgical Unit 2. Two of the Jamaican nurses are now American citizens but most of the nurses from the two Caribbean islands have legal work documents. Mary and her nurse managers have encountered some challenges with diverse nurse and patient cultural groups in the past, but now, the challenges seem to be much more difficult to discuss and resolve.


Toby is the nurse manager on Medical Unit 1 and Jane is nurse manager on Surgical Unit 2. Both managers are relatively new to nursing administration and have been at the hospital for about 3 years. Toby has a bachelor of science degree in nursing (BSN) from a university in the northeastern United States, and Jane is earning a master of science (MSN) degree from a local university. Both managers are Caucasian. Neither nurse has worked with Filipino or Caribbean nurses in the past. The managers have come to the executive committee meeting with Mary and other nurse managers for help in dealing with the transcultural issues that are developing on the units. Mary asked if any of the managers has experience in transcultural issues or in conflict management. Maria Elena, born in Mexico and now living in Los Angeles, said that she was educated at the University of Utah, where a course in transcultural nursing highlighted Leininger’s theory of cultural care diversity and universality, and other cultural theories. Although very busy in the outpatient department, Maria Elena volunteered to begin a continuing education course to assist nurses on transcultural nursing and transcultural competence throughout the entire hospital. At the request of Mary, the chief nursing officer, Maria Elena also has agreed to attend meetings with representatives of various cultural groups and the nurse managers from Medical Unit 1 and Surgical Unit 2.


The hospital is a complex transcultural social and health-care organization. As this chapter has identified, there are many changes occurring in American culture because of multiculturalism and immigration. Families, communities including organizations, and societies and geographical areas are ethnically, culturally, and multiculturally dynamic. Values, beliefs, and attitudes are diverse, creating relational and intercultural behavioral challenges. Organizations are becoming multiracial, multiethnic, and even panethnic. Hospitals are no different. The United States and other nations are involved in economic interdependence and globalization. Languages other than English are the order of the day. Communication and information technology and the virtual community are changing the face of the nation. In the Western health-care system, there is a critical shortage of nurses. Nurses from developing countries are recruited to respond to the nursing shortage.


■  Reflect upon the transcultural nursing situation and the nursing shortage, and what Maria Elena is going to have to analyze to attend a meeting with the chief nurse, Mary, and unit nurse managers, Toby and Jane, and representatives from the diverse cultural groups.

■  What other information will Maria Elena need to develop to present an educational workshop(s) on transcultural nursing in the hospital? Who should be included?

■  Can you identify what patterns of leadership are present in the hospital organization in Mary’s story?

■  What is the transcultural makeup of the organization and the nurses?

■  What is transcultural nursing and transcultural caring? (Include definitions from this book and your own thoughts. Also, check all resources available in print and online.)

■  What is the Joint Commission and what is expected from the Joint Commission of regulations related to cultural competence in hospitals and other health-care organizations?

■  What can you interpret from the facts and communication patterns from the transcultural nursing experience in the hospital presented?

■  Are there rights to privacy about race and ethnic backgrounds in complex organizations, and especially in hospitals? What does HIPAA in health-care organizations mean?


■  What is the meaning of conflict in the organizational culture, in nursing, and on the units? How is it resolved? In this transcultural caring experience, was conflict addressed in the organization in the past?

■  Do you think there could be potential transcultural conflict and horizontal violence (incivility or bullying) among the nurse managers and their staff? Is there potential conflict between the nurse managers and the chief nursing officer? Why?

■  How do you think Maria Elena should be supported by the chief nursing officer and the nurse managers? What is transcultural communicative spiritual-ethical caring?

■  How will Maria Elena gather data related to the conflicts that are arising on the units, especially the units where the transcultural issues were first witnessed? How should racial issues be dealt with? How should language differences be dealt with?

■  What kind of transcultural educational workshop(s) should Maria Elena design? Look up the assumptions and elements of Leininger’s transcultural nursing theory of Culture Care Diversity and Universality. Examine the meaning of organizations as small cultures with respect to the meaning of human cultures, identity, panidentity, panethnicity, multiculturalism, and transculturality (interculturality). Look up Ray’s theory of Bureaucratic Caring, and review the Theory and Model of Transcultural Caring Dynamics in Nursing and Health Care as well as information from the chapters outlined in this book. Examine the various diverse cultures that have been identified in this project from many transcultural nursing texts.

■  What transcultural educational concepts should be included for transcultural relevancy and competency in nursing practice? (See the work of Dr. Mary Martin in transcultural nursing staff development.)

■  What are your thoughts about health as expanding consciousness and other emerging ideas of the human-environment relationship and transcultural context in nursing, such as Davidson et al, Newman, Parse, Rogers, Smith, and so forth?

Additional Questions for Transcultural Evaluation within Nursing, Hospitals, and Culture as a Whole

■  Identify the central ideas related to the nursing shortage in the United States and the Western world. Why has this occurred? Seek information from literature, Web sites of professional organizations, demographics of the West, and your own opinion.

■  List potential patterns of conflict that you may have identified in your nursing practice, and from this transcultural nursing/caring experience or any other transcultural nursing experience. (See Sherman, 2012, 2013.)

■  What are the dominant patterns of multiculturalism in the United States? Why are there so many conflicts?

■  What are the dominant multicultural patterns of culture in Canada? Why are there so many conflicts? What is “compassion fatigue”?

■  What are the cultural patterns of Filipinos in the United States? What is the history of the Philippines and the United States? (See Ray, 2013.)

■  What are the different countries that make up the Caribbean community?

■  What is meant by Afro-Caribbean culture? Compare and contrast cultures and languages as well as religious practices and patterns of Puerto Rico, Haiti, and Jamaica and other islands that may be familiar to you. (See Archibald, 2011.)

■  What are the religions and the religious patterns of Caribbean culture?

■  Compare and contrast indigenous/Aboriginal cultures and Afro-Caribbean culture. (As an example, see Lowe & Nichols, 2014, in regard to Native American culture and Archibald, 2013, in regard to Afro-Caribbean culture.)

■  Compare and contrast the potential culture groups and multicultural or panethnic groups in large metropolitan cities, such as New York City, NY, Los Angeles, CA, in the United States, and Vancouver, BC and Toronto, ON in Canada.

■  What is the meaning of health care in a multicultural environment today? Does it vary among Western democracies or in other countries of the world? (See the works of Boyle and Andrews; Douglas, Giger, and Davidhizar; Horn, entire issue of the 
Journal of Transcultural Nursing 10(1), 5–74, 1999; Kavanaugh and Kennedy; Leininger, Leininger and McFarland, McFarland & Webhe-Alamah; Lipson and Dibble, Purnell and Paulanka, Spector, Ray, the United Nations Millennium Development Goals, 2015 and post 2015; Wenger, and World Health Organization statistics for examples.)


Alba, R. (1990). 
Ethnicity in America: The transformation of white America. New Haven, CT: Yale University Press.

Andrews, M., & Boyle, J. (2007). 
Transcultural concepts in nursing care (5th ed.). Philadelphia: Lippincott Williams & Wilkins.

Appiah, K. (1994). Identity, authenticity, survival. In A. Gutmann (Ed.), 
Multiculturalism (pp. 149–163). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Appleton, C. (2005). 
The experience or reconciling. PhD Dissertation, Nova Southeastern University.

Archibald, C. (2011). Cultural tailoring for an Afro-Caribbean community: A naturalistic approach. 
Journal of Cultural Diversity, 18(4), 114–119.

Arntz, W., Chasse, B., & Vicente, M. (2005). 
What the bleep do we know!? Deerfield Beach, FL: Health Communications, Inc.

Axelrod, R. (1984). 
The evolution of cooperation. New York: Basic Books, Inc, Publishers.

Bar-Yam, Y. (2004). 
Making things work: Solving complex problems in a complex world. Boston, MA: Knowledge Press.

Bee, R. (1974). 
Patterns and processes: An introduction to anthropological strategies for the study of sociocultural change. New York: The Free Press.

Berman, P. (2004). 
Terrorism and liberalism. New York: W. W. Norton & Company.

Bonta, B. (2007). Peaceful societies today-news, reviews and clues. 
Anthropology News, 48(7), 13–14.

Boulding, E. (1988). 
Building the global civic culture. New York: Teachers’ College Press.

Boykin, A., & Schoenhofer, S. (2001). 
Nursing as caring: A model for transforming nursing practice. Boston: Jones & Bartlett.

Boykin, A., Schoenhofer, S., & Valentine, K. (2014). 
Health care system transformation for nursing and health care leaders: Implementing a culture of caring. New York: Springer Publishing Company.

Brencick, J., & Webster, G. (2000). 
Philosophy of nursing. Albany: State University of New York Press.

Briggs, D., & Peat, F. (1989). 
The turbulent mirror. New York: Harper & Row, Publishers.

Brown, J., & Alligood, M. (2014). Health as expanding consciousness. In M. Alligood (Ed.), 
Nursing theorists and their work. St. Louis: Elsevier.

Byrne, D., & Callaghan, G. (2014). 
Complexity theory and the social sciences: The state of the art. New York: Routledge.

Campling, A., Tanioka, T., & Locsin, R. (2007). Robots and nursing: Concepts, relationship and practice. In A. Barnard & R. Locsin (Eds.), 
Technology and nursing: Practice, concepts and issues (pp. 73–90). United Kingdom: Palgrave MacMillan.

Capra, F., Steindl-Rast, D., with Matus, T. (1991). 
Belonging to the universe. San Francisco: HarperSanFrancisco.

Carrere, E. (2006). 
Creating a human world. Scranton, PA: University of Scranton Press.

Chernela, J. (2006). A call to words. 
Anthropology News, 47(4), 6–7.

Chinn, P. (2013). 
Peace and power: New direction for building community (8th ed.). Burlington, MA: Jones & Bartlett Learning.

Coffman, S. (2006). Marilyn Anne Ray: Theory of bureaucratic caring. In A. Marriner Tomey & M. Alligood (Eds.), 
Nursing theorists and their work (pp. 116–139). St. Louis: Mosby-Elsevier.

Coffman, S. (2014). Marilyn Anne Ray, the theory of bureaucratic caring. In M. Alliigood (Ed.), 
Nursing theorists and their work (8th ed.) (pp. 98–119). Elsevier.

Cohen, A. (1985). 
The symbolic construction of community. New York: Routledge.

Dalai Lama. (1999). 
Ethics for the new millennium. New York: Riverhead Books.

Dauer, S. (2006). Possible anthropological contributions. 
Anthropology News, 47(4), 6.

Davidheiser, M. (2007). Overview of peace and conflict resolution study and practice. 
Anthropology News, 48(7), 11–12.

Davidson, A., & Ray, M. (1991). Studying the human-environment phenomenon using the science of complexity. 
Advances in Nursing Science, 13(2), 73–87.

Davidson, A., Ray, M., & Turkel, M. (Eds.)(2011). 
Nursing, caring, and complexity science: For human-environment well-being. New York: Springer Publishing Company.

Davies, M. (2006). 
Historics. New York: Routledge.

Day, G. (2006). 
Community and everyday life (The new sociology). New York: Routledge.

Delanty, G. (2003). 
Community. New York: Routledge.

Douglas, M. (1999). Editorial [Transcultural Nursing]. 
Journal of Transcultural Nursing, 10(1), 5. [First editorial publication with new Editor of the 
Journal of Transcultural Nursing with Sage Periodicals Press).

Douglas, M., Uhl-Pierce, J., Rosenkoetter, M. et al. (2011). Standards of practice for culturally competent care. Update. 
Journal of Transcultural Nursing, 22(4), 317–333.

Dumit, J. (2004). 
Picturing personhood: Brains, scans and biomedical identity. Princeton: Princeton University Press.

Dunbar, R., Knight, C., & Power, C. (Eds.). (1999). 
The evolution of culture. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.

Dzurec, L., Kennison, M., & Albataineh, R. (2014). Unacknowledged threats proffered “in a Manner of Speaking”: Recognizing workplace bullying as shaming. 
Journal of Nursing Scholarship, 46(4), 281–291.

Economy, E., & Levi, M. (2014). 
By all means necessary: How China’s quest is changing the world. Oxford: Oxford University Press.

Espinoza, C., Ukeja, M., & Rusch, C. (2010). 
Managing the millennials. New York: Wiley.

Etzioni, A. (1993). 
The spirit of community. New York: Crown Publishers, Inc.

Fishkin, J. (1992). 
The dialogue of justice: Toward a self-reflective society. New Haven: Yale University Press.

Floridi, L. (2014). 
The fourth revolution: How the infosphere is reshaping human reality. London: MacMillan Palgrave: Polity.

Giger, J. & Davidhizar, R. (2003). 
Transcultural nursing: assessment and intervention (4th ed.). St. Louis: Mosby.

Goodwin, B. (2003). Patterns of wholeness. 
Resurgence, 1(21), 12–14.

Gutmann, A. (1994). 
Multiculturalism. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Habermas, H. (1994). Struggles for recognition in the democratic constitutional state. In A. Gutmann (Ed.), 
Multiculturalism (pp. 107–148). Princeton: Princeton University Press.

Habermas, J. (1995). 
Theory of moral consciousness and communicative action. Cambridge, MA: The MIT Press.

Habermas, J. (2006). On the relations between the secular liberal state and religion. In H. de Vries & L. Sullivan (Eds.). 
Political theologies: Public religions in a post-secular world (pp. 252-260). New York: Fordham University Press.

Halper, E. (2006). 
One and many in Aristotle’s metaphysics: The central books (Vol. 2). Las Vegas, NV: Parmenides Press.

Hamacher, W. (2006). The right not to use rights. In H. de Vries & L. Sullivan (Eds.). 
Political theologies: Public religions in a post-secular world (pp. 671–690). New York: Fordham University Press.

Harman, W. (1998). 
Global mind change (2nd ed.). San Francisco: Berrett-Koehler Publishers, Inc.

Hartigan, J. (2006). Saying “socially constructed” is not enough. 
Anthropology News, 47(2), 8.

Hegel, G. (1977). 
Hegel: The essential writings (Ed. with intro. by F. Weiss). New York: Harper Perennial.

Heidegger, M. (1962). 
Being and time. (J. Macquarrie & E. Robinson, Trans.). San Francisco: HarperSanFrancisco.

Helman, C. (1997). 
Culture, health and illness (3rd ed.). Oxford: Butterworth Heinemann.

Ho, M. (2003). Dance of life: Holistic science. 
Resurgence, 1(216), 18–19.

Horn, B. (1995). Transcultural nursing and child-rearing of the Muckleshoots. In M. Leininger (Ed.), 
Transcultural nursing: Concepts, theories, research & practices(2nd ed., pp. 501–515). New York: McGraw-Hill, Inc. 
Into the furnace of war. Library of Social Sciences. Retrieved Newlsletter/Blog, 

[email protected]

Inwood, M. (2008). 
Hegel: Philosophy of mind, translated with introduction and commentary (Trans. by W. Wallace & A. Miller). New York: Oxford University Press, Inc.

Johanson, D., & Shreeve, J. (1989). 
Lucy’s child: The discovery of a human ancestor. New York: Avon Books.

Journal of Transcultural Nursing, 10(1), 5–74. [Entire Issue on Transcultural Nursing].

Kaszycka, K., Štrkalj, G. & Strzalko, J. (2009). Current views of European anthropologists on race: Influence of educational and ideological background. 
American Anthropologist, 111(1), 43–56.

Kavanaugh, K., & Kennedy, P. (1992). 
Promoting cultural diversity: Strategies for health care professionals. Newbury Park, CA: Sage Publications.

Kirkpatrick, F. (1986). 
Community: A trinity of models. Washington, DC: Georgetown University Press.

Kurzweil, R. (2005). 
The singularity is near. New York: Viking.

Leininger, M. (1970). 
Anthropology and nursing: Two worlds to blend. New York: John Wiley & Sons.

Leininger, M. (1978). 
Transcultural nursing: Concepts
theory and practices. New York: John Wiley & Sons.

Leininger, M. (1991). 
Culture care diversity and universality: A theory of nursing. New York: National League for Nursing Press.

Leininger, M. (1997a). Transcultural nursing research to transform nursing education and practice: 40 years. 
Image: The Journal of Nursing Scholarship 29(4), 341–354.

Leininger, M. (1997b). Transcultural spirituality: A comparative care and health focus. In M. Roach (Ed.), 
Caring from the heart: The convergence of caring and spirituality. New York: Paulist Press.

Leininger, M., & McFarland, M. (Eds.). (2006). 
Culture care diversity & universality: A worldwide theory of nursing (2nd ed.). Sudbury, MA: Jones and Bartlett.

Lemkow, A. (1990). 
The wholeness principle: Dynamics of unity within science, religion & society. Wheaton, IL: Quest Books.

Leroi, A. (2004). 
Mutants: On genetic variety and the human body. New York: Viking.

Lipson, J., & Dibble, S. (2005). 
Culture and clinical care. San Francisco: The University of California Press.

Locsin, R., Purnell, M., Tanioka, T., & Osaka, K. (2011). Human rights and humanoid relationships in nursing and complexity science. In A. Davidson, M. Ray, & M. Turkel (Eds.), 
Nursing, caring, and complexity science: For human-environment well-being. New York: Springer Publishing Company.

Longo, J. (2007). Horizontal violence among nursing students. 
Archives of Psychiatric Nursing, 21, 177–178.

Longo, J., & Sherman, R. (2007). Leveling horizontal violence. 
Nursing Management, 38(3), 34–37, 50–51.

Lowe, J., & Nichols, L. (2014). Utilisation of a Native American nursing conceptual framework: Implications for practice and research. 
Australian Journal of Advanced Nursing 31(2), 13–22.

Lustig, M., & Koester, J. (2000). 
Among us: Essays on identity, belonging, and intercultural competence. New York: Longman.

Marcel, G. (1952). 
Man against mass society. Chicago: Henry Regnery Company.

Martin, M. (2015). Gender equality and empowerment of women in Arab countries: A transcultural caring perspective. 
International Journal for Human Caring, 19(1), 13–18.

McFarland, M., & Wehbe-Alamah, H. (2015). 
Leininger’s culture care diversity and universality: A worldwide theory of nursing (3rd ed.). Burlington, MA: Jone & Bartlett Learning.

Merton, T. (1985). 
Love and living (Eds. N. Stone & P. Hart). New York: Harcourt Brace Jovanovich Publishers.

Miller, J., Leininger, M., Leuning, C., Pacquiao, D., Andrews, M., Ludwig-Beymer, P., & Papadopoulos, I. (2008). Transcultural Nursing Society position statement on human rights. 
Journal of Transcultural Nursing, 19(1), 5–7.

Morgan, G. (1998). 
Images of organization. San Francisco: Berrett-Koehler Publishers, Inc.

Morris, E. (2012). Respect, protection, faith, and love: Major care constructs identified within the subculture of selected urban African American adolescent gang members. 
Journal of Transcultural Nursing 23(2), 262–269.

Morse, J., Bottorff, J., Neander, W., & Solberg, S. (1991). Comparative analysis of conceptualizations of caring. 
Image: The Journal of Nursing Scholarship, 23, 119–126.

Nagel, J. (1991). The political construction of ethnicity. In N. R. Yetman (Ed.), 
Majority and minority: The dynamics of race and ethnicity in American life (pp. 76-86). Boston: Allyn & Bacon.

Nagel, J. (1994). Constructing ethnicity: Creating and recreating ethnic identity and culture. 
Social Problems, 41, 152-176.

Nagel, J. (1995). American Indian ethnic renewal: Politics and the resurgence of identity. 
American Sociological Review 60, 947-965.

Newman, M. (1986). 
Health as expanding consciousness. St. Louis: Mosby.

Newman, M., Smith, M., Dexheimer-Pharris, M., & Jones, D. (2008). The focus of the discipline. 
Advances in Nursing Science, 31(1), E16–27.

Nightingale, F. (1969). 
Notes on nursing: What it is and what it is not. New York: Dover. (Original work published 1860)

O’Murchu, D. (1997). 
Quantum theology: Spiritual implications of the new physics. New York: The Crossword Publishing Company.

Palmer, P. (1993). 
To know as we are known: Education as a spiritual journey. San Francisco: HarperSanFrancisco.

Parse, R. (1998). 
The human becoming school of thought: A perspective for nurses and other health professionals. Thousand Oaks, CA: Sage.

Parse, R. (2005). The human becoming school of thought. In M. Parker (Ed.), 
Nursing theories, nursing practice (pp. 227–262). Philadelphia: F. A. Davis Company.

Peer, C. (2007). Theatre grad brings fantasy to life. 
McMaster Times, Fall Edition, 28.

Pharris, M. (2005). Margaret A. Newman: Health as expanding consciousness. In M. Parker (Ed.), 
Nursing theories, nursing practice (pp. 263–286). Philadelphia: F. A. Davis Company.

Phillips, A. (2007). 
Multiculturalism without culture. Princeton: Princeton University Press.

Phillips, J. (1994). The open-ended nature of the science of unitary human beings. In M. Madrid & E. Barrett (Eds.), 
Rogers’ scientific art of nursing practice. New York: National League for Nursing Press.

Pollock, M. (2006). Everyday antiracism in education. 
Anthropology News, 47(2), 9–10.

Postero, N. (2007). 
Now we are citizens: Indigenous politics in postmulticultural Bolivia. Stanford, CA: Stanford University Press.

Purnell, L., & Paulanka, B. (2008). 
Transcultural health care: A culturally competent approach (2nd ed.). Philadelphia: F. A. Davis Company.

Rawls, J. (1971). 
A theory of justice. Cambridge: Harvard University Press.

Ray, M. (1981a). A study of caring within an institutional culture. 
Dissertation Abstracts International, 42(06) (University Microfilms No. 8127787).

Ray, M. (1981b). A philosophical analysis of caring within nursing. In M. Leininger (Ed.), 
Caring: An essential human need (pp. 25–36). Thorofare, NJ: Charles B. Slack, Inc.

Ray, M. (1989a). Transcultural caring: Political and economic visions. 
Journal of Transcultural Nursing, 1(1), 17–21.

Ray, M. (1989b). The theory of bureaucratic caring for nursing practice in the organizational culture. 
Nursing Administration Quarterly, 13(2), 31–42.

Ray, M. (1992). Critical theory as a framework to enhance nursing science. 
Nursing Science Quarterly 5(3), 98–101.

Ray, M. (1994a). Complex caring dynamics: A unifying model of nursing inquiry. 
Theoretic and Applied Chaos in Nursing, 1(1), 23–32.

Ray, M. (1994b). Transcultural nursing ethics: A framework and model for transcultural ethical analysis. 
Journal of Holistic Nursing, 12(3), 251–264.

Ray, M. (1997). Illuminating the meaning of caring: Unfolding the sacred art of divine love. In M. Roach (Ed.), 
Caring from the heart: The convergence of caring and spirituality (pp. 163–178). New York: Paulist Press.

Ray, M. (1998). Complexity and nursing science. 
Nursing Science Quarterly, 11, 91–93.

Ray, M. (1999a). Critical theory as a framework to enhance nursing science. In E. Polifroni & M. Welch (Eds.), 
Perspectives on philosophy of science in nursing (pp. 382–386). Philadelphia: Lippincott.

Ray, M. (1999b). Transcultural caring in primary health care. 
National Academies of Practice Forum, 1(3), 177–182.

Ray, M. (2001a). The theory of bureaucratic caring. In M. Parker (Ed.), 
Nursing theories
nursing practice (pp. 421–431). Philadelphia: F. A. Davis Company.

Ray, M. (2001b). Complex culture and technology: Toward a global caring communitarian ethics of nursing. In R. Locsin (Ed.), 
Advancing technology, caring, and nursing (pp. 41–52). Westport, CT: Auburn House.

Ray, M. (2005). The theory of bureaucratic caring. In M. Parker (Ed.), 
Nursing theories, nursing practice (2nd ed., pp. 360–379). Philadelphia: F. A. Davis Company.

Ray, M. (2010a). 
Transcultural caring dynamics in nursing and health care. Philadelphia: F. A. Davis Company.

Ray, M. (2010b). 
A study of caring within an institutional culture: The discovery of the Theory of Bureaucratic Caring. Germany: Lamber Academic Publishers.

Ray, M. (2010c). Creating caring organizations and cultures through communitarian ethics. 
Journal of the World Universities Forum, 3(5), 41–52.

Ray, M. (2011). Complex caring dynamics: A unifying model of nursing inquiry (pp. 31–52). In A. Davidson, M. Ray, & M. Turkel (Eds.), 
Nursing, caring, and complexity science: For human-environment well-being. New York: Springer Publishing Company. (Reprinted with revisions from original article in Theoretic and Applied Chaos in Nursing (1994).

Ray, M., & Turkel, M. (2014). Caring as emancipatory nursing praxis: The Theory of Relational Caring Complexity. 
Advances in Nursing Science, 37(2), 132–146.

Ray, M., & Turkel, M. (2015). Marilyn Anne Ray’s Theory of Bureaucratic Caring. In M. Smith (Ed.), 
Nursing theories and nursing practice (4th ed.). Philadelphia: F. A. Davis Company.

Ray, M., & Turkel, M. (2001). Culturally based caring. In L. Dunphy & J. Winland-Brown (Eds.), 
Primary care: The art and science of advanced practice nursing (pp. 43–55). Philadelphia: F. A. Davis Company.

Ray, M., & Turkel, M. (2012). The transtheoretical evolution of caring science within complex systems. 
International Journal for Human Caring, 169(2), 28–49.

Ray, M., Turkel, M., & Marino, F. (2002). The transformative process for nursing in workforce redevelopment. 
Nursing Administration Quarterly, 26(2), 1–14.

Rheingold, H. (2002). 
Smart mobs: The next social revolution. Cambridge, MA: Basic Books.

Roach, M. (2002). 
The human act of caring: A blueprint for the health professions (rev. ed.). Ottawa: Canadian Hospital Association Press. (Original work published 1987)

Rogers, E. (2003). 
Diffusion of innovations (5th ed.). New York: Free Press.

Rogers, M. (1970). 
An introduction to the theoretical basis of nursing. Philadelphia: F. A. Davis Company.

Rogers, M. (1994). The science of unitary human beings: Current perspectives. 
Nursing Science Quarterly, 2, 33–35.

Rosenkoetter, M., & Nardi, D. (2007). American Academy of Nursing expert panel on global nursing and health: White paper on global nursing and health. 
Journal of Transcultural Nursing, 18(4), 305–315.

Rushton, J. (1999). 
Race, evolution & behavior. New Brunswick, NJ: Transaction Publishers.

Saint Augustine. (1958). 
City of God (G. Walsh, D.B. Zema, G. Monahan, & D. J. Honan, Trans.). New York: Image Books.

Scherer, M. (2006). Saint John: The miracle of secular reason. In H. de Vries & L. Sullivan (Eds.), 
Political theologies: Public religions in a post-secular world (pp. 341-362). New York: Fordham University Press.

Sherman, D., & Nardin, T. (Eds.). (2006). 
Terror, culture, politics. Bloomington: Indiana University Press.

Sherman, R. (2012). What followers need from their leaders. 
American Nurse Today, 7(9), 62.

Sherman, R. (2013). Building a sense of community on nursing units. 
American Nurse Today, 8(3), 32–34.

Sherwood, G. (1997). Meta-synthesis of qualitative analyses of caring: Defining a therapeutic model of nursing. 
Advanced Nursing Practice, 3(1), 32–42.

Smith, B. (1996). 
On the origin of objects. Cambridge, MA: MIT Press.

Smith, M. (1999). Caring and the science of unitary human beings. 
Advances in Nursing Science, 21,14–28.

Smith, M. (2011). Philosophical and theoretical perspectives related to complexity science in nursing. In A. Davidson, M. Ray, & M. Turkel (Eds.), 
Nursing, caring, and complexity science: For human-environment well-being (pp. 1–20). New York: Springer Publishing Company.

Smith, M., Turkel, M., & Wolf, Z. (2013). 
Caring in nursing classics: An essential resource. New York: Springer Publishing Company.

Spector, R. (2003). 
Cultural diversity in health and illness (6th ed.). Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall Health.

Stace, W. (1955). 
The Philosophy of Hegel. London: Dover Publications, Inc.

Sumner, J. (2006). Concept analysis: The moral construct of caring in nursing as communicative action. 
International Journal for Human Caring, 10(10), 8–16.

Sumner, J. (2010). A critical lens on the instruments of caring in nursing theory. 
Advances in Nursing Science, 33(1), E17–E26.

Sumner, J. (2008). 
The moral construct of caring in nursing as communicative action: A theory for nursing practice. Verlag, Germany: VDM Verlag Dr. Müller Aktiengesellschaft & Co. KG.

Swinderman, T. (2005). 
The magnetic appeal of nurse informaticians: Caring attractor for emergence. Doctor of nursing science dissertation, Florida Atlantic University, Boca Raton, FL.

Swinderman, T. (2011). Technological change in health care electronic documentation as facilitated through the science of complexity. In A. Davidson, M. Ray, & M. Turkel (Eds). 
Nursing, caring, and complexity science: For human-environment well-being (pp. 309–319). New York: Springer Publishing Company.

Tavernise, S. (2008, July 31). Turkish court calls ruling party constitutional. 
New York Times. Retrieved July 31, 2008, from 


Taylor, C. (1989). 
Sources of the self: The making of modern identity. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Taylor, C. (1991). 
The ethics of authenticity. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Taylor, C. (1994). The politics of recognition. In A. Gutmann (Ed.), 
Multiculturalism (pp. 25–73). Princeton: Princeton University Press.

Teilhard de Chardin, P. (1957). 
Le milieu divin. London: Collins Fontana Books.

Teilhard de Chardin, P. (1959). 
The phenomenon of man. New York: Harper & Row Publishers.

Teilhard de Chardin, P. (1965). 
Building the earth. Denville, NJ: Dimensions Books.

Templeton, J. (1999). 
Agape love. Philadelphia: Templeton Foundation Press.

The New American Bible. (1970). New York: Catholic Book Publishing Co.

Thoma, H. (2003). All at the same time: Holistic science. 
Resurgence, 1(216), 15–17.

Thompson, E. (2006). The problem of “race as a social construct”. 
Anthropology News, 47(2), 6–7.

Tiller, W. (2005). Paradigms: The other side. In Arntz, W., Chasse, B., & Vicente, M., 
What the bleep do we know!? (pp. 197–253). Deerfield Beach, FL: Health Communications, Inc.

Tuan, M. (1998). 
Forever foreigners or honorary whites? New Brunswick: Rutgers University Press.

Turkel, M. (2007). Dr. Marilyn Ray’s theory of bureaucratic caring. 
International Journal for Human Caring, 11(4), 57–74.

Turkel, M., & Ray, M. (2001). Relational complexity: From grounded theory to instrument development and theoretical testing. 
Nursing Science Quarterly, 14 (4), 281–287.

Turkel, M., & Ray, M. (2009). Caring for “not-so-picture-perfect patients:” Ethical caring in the moral community of nursing. In R. Locsin & M. Purnell (Eds.), 
A contemporary nursing process: The (un)bearable weight of knowing in nursing (pp. 225–249). New York: Springer Publishing Company.

United Nations’ Educational, Scientific, and Cultural Organization (UNESCO). 
Universal declaration on cultural diversity (UDCD). (2001).

United Nations Millennium Development Goals (MDGs). A global agenda beyond 2015. Retrieved from 


Vallacher, R., & Nowak, A. (Eds.). (1994). 
Dynamical systems in social psychology. New York: Academic Press, Inc.

Waters, M. (1990). 
Ethnic options: Choosing identities in America. Berkley: University of California Press.

Watson, J. (1979). 
Nursing: The philosophy and science of caring. Boston: Little Brown.

Watson, J. (1988). 
Human science, human care. New York: National League for Nursing.

Watson, J. (2005). 
Caring science as sacred science. Philadelphia: F. A. Davis Company.

Watson, J. (2008). 
The philosophy and science of caring (2nd rev. ed.). Colorado: University of Colorado Press.

Wenger, F. (2006). Culture care and health of Russian and Vietnamese refugee communities. In M. Leininger & M. McFarland (Eds.), 
Culture care diversity and universality: A worldwide theory of nursing (2nd ed., pp. 327–348). Sudbury, MA: Jones and Bartlett Publishers.

Werner, C., & Bell, D. (Eds.). (2004). 
Values and valuables. Walnut Creek, CA: Alta Mira Press.

Winick, C. (1970). 
Dictionary of anthropology. Toto, NJ: Littlefield, Adams & Company.

Wolf, F. (2005). Paradigms: The other side. In Arntz, W., Chasse, B., & Vicente, M., 
What the bleep do we know!? (pp. 197–253). Deerfield Beach, FL: Health Communications, Inc.

Wolin, R. (2006). Jurgen Habermas and post-secular societies. 
The Chronicle of Higher Education, Section B, B16–B17.

Womack, M. (2005). 
Symbols and meaning: A concise introduction. Lanham, MD: Alta Mira Press.

Zimmerman, B., Lindberg, C., & Pisek, P. (2001). 
Edge-ware: Insights from complexity science for health care leader (2nd ed.). Irving, TX: VHA Inc.

Select Bibliography

Byrne, D., & Callaghan, G. (2014). 
Complexity theory and the social sciences: The state of the art. New York: Routledge.

Chase, P. (1999). Symbolism as reference and symbolism as culture. In R. Dunbar, C. Knight & C Power (Eds.), 
The evolution of culture (pp. 34–49). New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.

Davidson, A., Ray, M., & Turkel, M. (Eds.)(2011). 
Nursing, caring, and complexity science: For human-environment well-being. New York: Springer Publishing Company.

Eriksson, K. (1997). Caring, spirituality and suffering. In M. Roach (Ed.), 
Caring from the heart: The convergence of caring and spirituality (pp. 68–84). New York: Paulist Press.

Hagelin, J. (2005). Science and religion: The great divorce. In W. Arntz, B. Chasse, & M. Vicente, 
What the bleep do we know!? (pp. 131–166). Deerfield Beach, FL: Health Communications, Inc.

McFarland, M. (2006). Madeleine Leininger: Culture care theory of diversity and universality. In A. Marriner Tomey & M. Alligood (Eds.), 
Nursing theorists and their work (pp. 643–662). St. Louis: Mosby-Elsevier.

McFarland, M., & Wehbe-Alamah, H. (Eds.) (2015). 
Leininger’s culture care diversity and universality: A worldwide theory of nursing (3rd ed.). Burlington, MA: Jones & Bartlett Learning.

Peat, F. (2002). 
From certainty to uncertainty: The story of science and ideas in the twentieth century. Washington, DC: John Henry Press.

Ray, M., & Turkel, M. (2014). Caring as emancipatory praxis: The theory of Relational Caring Complexity. 
Advances in Nursing Science, 37(2), 132–146).

Roach, M. (Ed.). (1997). 
Caring from the heart: The convergence of caring and spirituality. New York: Paulist Press.

Smith, A., Turkel, M., & Wolf, Z. (Eds.)(2013). 
Caring in nursing classics: An essential resource. New York: Springer Publishing Company.

Toft, M. (2005). 
The geography of ethnic violence: Identity, interests, and the indivisibility of territory. Princeton: Princeton University Press.

Turkel, M., & Ray, M. (2000). Relational complexity: A theory of the nurse-patient relationship within an economic context. 
Nursing Science Quarterly, 13, 307–313.

Wilber, K. (Ed.). (1982). 
The holographic paradigm and other paradoxes. Boulder, CO: New Science Library.

Wolf, Z. (2014). 
Exploring rituals in nursing: Joining art and science. New York: Springer Publishing Company.

Wolfe, A. (2011). 
Political evil: How it is and how to combat it. New York: Vintage Books.




Question 1

From chapter 4 choose one of the organizational systems such as social, ethical, religious, spiritual, educational, ecological/environmental, political, economic, technological, and legal systems. Discuss how this organizational system can prepare you to care for individuals from other cultures. Please provide 2 references in APA style. The answer does not have to be APA style. For this question in case, you need the chapter 4 is in a different word document that is also attached.

Question 2

If health care practitioners cannot communicate to the patients in their language, how important is it to find a translator? Whose problem is it, the health care provider’s or the patient’s? Why? Please provide 2 references in APA style. The answer does not have to be APA style.

Please answer questions separately. Answers do not have to be long. 1 paragraph is enough as long as the question is answered correctly and the references are provided.


Looking for top-notch essay writing services? We've got you covered! Connect with our writing experts today. Placing your order is easy, taking less than 5 minutes. Click below to get started.

Order a Similar Paper Order a Different Paper